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从先秦至清代,中国古代艺术及建筑方面的思想及理论,凝结着的造物设计思想,不仅指导了过去的造物、构筑了中华文明的物质基石,也来对当下设计的启示。各时代代表性人物及其作品和思想,真实、客观地阐释了不同时期的民族文化特征,呈现了中国文化艺术的整体特质与延续性。从中不仅能够清晰地看到自身的过去,更能清晰地看到身处的当今。
一、人工物是人类文明的具体承载。
在人类文明的进程中,人工物是人类从蒙昧走向文明的坚实阶梯。无论是在今天的生活中,还是在往故的历史中,目之所及,手之所触的为人们所用并且在人们的使用中改善、提高人们生活品质的人工物,乃是人类文明的结晶,是文明的物化呈现。
从历史的角度来看,人工物——这种物化的呈现以最真实、客观的方式标识了不同历史时期的民族文化特性。
每一件人工物,无论是历史的遗存物,还是现今的实用物,都蕴含着人们最原本的生活希望。因而,也可以说:每一件人工物的诞生,都是人类生活希望的一种程度不同的实现。从造物的角度看,一切人工物的创造也都是以人们的生活希望作为出发点,作为原初动机的。
循依生活的希望而对人工物的样式、功能及其制造流程进行预谋,是人类由来已久的一种持续连绵的行为,甚至可以说是伴随着第一件人工物的产生而产生的。这一行为便是设计。尽管,设计这一概念是近代以来才逐渐盛行起来的,但是,人类行为的发生与实施却不是以概念的形成为端起的。因此,从设计的角度不仅可以看到人类文明的演化,而且,可以看到人类文明实质性的演化的迹痕。
考古学的成就表明:在人类文明的历史进程中,原初的文明的呈现不仅落实在人工物上,而且,可以说是由人类的造物行为推进的,并且是由人类的造物行为决定的。
如果说,文明大体可以分为文化和器物两大部分,那么,与“器物”对应的概念就是“器”,与文化对应的就是“道”。而设计大抵可以看作是文化(“道”)与造物(“器”)的联结部。
从设计联结的文化(“道”)的一端来看,设计处于文化(“道”)的底部,因而是文化(“道”)最具体可感可知的坚实部分;从设计联结的造物(“器”)的一端来看,设计处于造物(“器”)的顶部,因而是造物(“器”)的最虚灵不居的灵魂部分。设计这一兼有性,使其成为具有推倒门墙,打通隔阂,沟通文化(“道”)与造物(“器”)的独特地位。
“技以载道”、“技进乎道”,这些古老的言论,在现代设计的领域中,同样有着令人难以回避的独特魅力。
造物,是取材于自然,施之以人工而改变其形态与性能的过程。因此,造物一方面关涉到人们对自然的取舍,一方面关涉到人们对生活的态度。任何一个民族的造物设计思想,都是由这两方面的因素综合而成的。因此,揭示一个民族的造物设计思想的特点,必须兼及这两个方面。
在人与自然的关系上,“天人合一”是最基本的哲学思想,也是造物设计的一个基本立足点。
“天人合一”,作为一个哲学命题,已经拥有了丰富的阐述。然而,也正是因为这种阐述语义上的极大丰富,使得“天人合一”的拥有了一个“阐述语义集”——哲学上的这一丰富成就的获得,使得“天人合一”观念成为并且具有广泛适用性,被人们普遍地使用,如同一种万能的标签,以至于只要谈到中国思想观念,无论是在思想领域,还是文化领域,或者生产领域,乃至于吃饭喝茶,都是“天人合一”;又使得“天人合一”观念成为并且具有普泛虚无性,最终在人们无处不在、无时不有的鄞书燕解中,失落了对其确切含义界定的可能。正是在这种人人都在使用,人人都又无法界定的事实背后,凸现了“天人合一”观念的巨大创生力,成为解读中国造物设计的根本指向。
设计是具体到实物的一门学科,因此,我们在探寻设计思想的时候,就有必要首先搁置“天人合一”这一既广泛适用又普泛虚无的感念,从物直接关联的地方开始。
从现存的文献与实物的考察中,我们大致可以对中国古代设计思想归纳出以下几个基本的特点:
一、?重己役物,致用利人
器物当为人所用,而不是人被器物所制。亦即:用物而不为物累,这是长久以来人们最根本的对待器物的观念。如《尚书·周书·旅獒》:“不役耳目,百度惟真。玩人丧德,玩物丧志。”耽于物则人难免被物所异化——丧失自我心志。因此,对待器物的基本态度是:“不贵异物贱用物”。器物是为人用的,而不是作为财富的象征的。
人是物的领主,注重人本身——重己;器物的价值在于功用而不是器物本身,让器物为人服务——役物;而所有的器物的功用的目的都是更有利于人的生活——致用利人。
这一观点在道家的著作中有更进一步的论述:认为在人与物的关系上,力求“不以身假物”,“不与物交”;“从而无物累”,“不以物挫志”,“不以物害己”。也就是:“物而不物,故能物物”。
墨子作为有工匠经历的伟大思想家,对器物与人的生活的关系的剖析,不仅是代表了当时的社会观念,而且,更深刻地启示着当今的人们。在《墨子·非乐》中有这样的论述
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