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毕业设计（论文）

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当代民族舞蹈创作中的继承与创新思考

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当代民族舞蹈创作中的继承与创新思考

摘要：本文以当代民族舞蹈创作为研究对象，探讨了在继承与创新的过程中所面临的挑战与机遇。通过分析民族舞蹈的传承背景、创新发展现状以及存在的问题，提出了在尊重传统文化的基础上，结合时代特征，创新舞蹈语言、编排手法和传播途径的策略。本文旨在为我国民族舞蹈创作提供理论支持和实践指导，以促进民族舞蹈的繁荣与发展。关键词：民族舞蹈；继承；创新；创作；发展

前言：随着全球化的深入发展，民族舞蹈作为一种独特的文化表现形式，越来越受到人们的关注。在我国，民族舞蹈历史悠久，拥有丰富的文化内涵和艺术魅力。然而，在当代社会，民族舞蹈面临着诸多挑战，如何在继承传统的基础上实现创新，成为舞蹈工作者亟待解决的问题。本文从民族舞蹈的传承背景、创新发展现状以及存在的问题入手，对民族舞蹈创作中的继承与创新进行深入探讨，以期为我国民族舞蹈的繁荣与发展提供有益借鉴。

一、民族舞蹈的传承背景与创新发展现状

1.1民族舞蹈的传承背景

民族舞蹈的传承背景深厚且复杂，其根源可追溯至数千年的历史长河。自古以来，我国各民族在长期的生产生活实践中形成了各具特色的舞蹈文化。据考古学家研究发现，早在新石器时代，我国就已经出现了舞蹈的雏形。随着时间的推移，各民族舞蹈在历史的长河中不断演变、发展，形成了丰富多样的舞蹈流派。据统计，我国现有民族舞蹈种类超过千种，其中，汉族舞蹈有数百种，其他少数民族舞蹈则有数千种。这些舞蹈不仅反映了各民族的审美观念、宗教信仰、社会习俗，还蕴含了丰富的历史信息和文化价值。

在传承过程中，民族舞蹈经历了多次的演变和融合。例如，在唐宋时期，随着民族间的交流与融合，汉族舞蹈吸收了多个少数民族的舞蹈元素，形成了具有鲜明时代特色的舞蹈风格。到了明清时期，随着戏曲艺术的兴起，民族舞蹈与戏曲艺术相互影响、相互借鉴，进一步丰富了舞蹈的表现形式。在近现代，随着国家统一和民族觉醒，民族舞蹈得到了前所未有的重视和保护。1950年代以来，我国政府积极推动民族舞蹈的挖掘、整理和研究工作，出版了大量的民族舞蹈资料和研究成果。

在现代社会，民族舞蹈的传承面临着诸多挑战。一方面，随着城市化进程的加快，传统生活方式的改变，民族舞蹈的生存环境逐渐恶化。许多传统舞蹈因为缺乏传承人而面临失传的风险。据统计，目前我国已有数百种民族舞蹈处于濒危状态。另一方面，西方舞蹈文化的冲击，使得一些年轻人对民族舞蹈的兴趣减弱，导致民族舞蹈的传承和发展面临困境。以云南的少数民族舞蹈为例，曾经盛行的白族霸王鞭、纳西族东巴舞等，如今已鲜有人问津。这些现象表明，民族舞蹈的传承背景正发生着深刻的变化，如何在新的历史条件下实现民族舞蹈的传承与发展，成为亟待解决的问题。

1.2民族舞蹈的创新发展现状

(1)近年来，民族舞蹈的创新发展呈现出多元化趋势。艺术家们结合现代审美观念和舞蹈技巧，对传统民族舞蹈进行创新演绎，创造出许多具有时代特色的新作品。如，现代舞与民族舞蹈的跨界融合，使得民族舞蹈的舞台表现力得到了极大提升。以杨丽萍的《云南映象》为例，该作品将云南多民族舞蹈元素与现代舞蹈技巧相结合，深受观众喜爱。

(2)在教育领域，民族舞蹈的创新发展也得到了广泛关注。许多高等艺术院校开设了民族舞蹈专业，培养了一批具有创新意识的舞蹈人才。这些专业人才在继承传统的基础上，不断探索新的舞蹈语言和表现手法，为民族舞蹈的创新发展注入了活力。例如，中央民族大学舞蹈学院的“民族舞蹈创新实验室”项目，致力于研究民族舞蹈的创新与发展。

(3)民族舞蹈的创新发展还体现在国际交流与合作上。我国政府鼓励民族舞蹈走向世界，参加各类国际艺术节和比赛。在此过程中，民族舞蹈得到了国际社会的认可和赞誉，为民族舞蹈的创新发展提供了更广阔的平台。以2018年北京国际舞蹈节为例，我国多个民族舞蹈团赴节，展示了民族舞蹈的独特魅力，促进了国内外舞蹈艺术的交流与合作。

1.3民族舞蹈创新发展的必要性

(1)民族舞蹈创新发展的必要性首先体现在对传统文化的传承与弘扬。民族舞蹈作为民族文化的重要组成部分，承载着丰富的历史记忆和文化精神。在全球化背景下，民族舞蹈面临着被边缘化的风险。通过创新发展，民族舞蹈能够与时俱进，融入现代审美，使其在现代社会中焕发新的生命力。这不仅有助于保护和传承民族舞蹈，还能让更多人了解和喜爱民族舞蹈，从而增强民族文化的自信心和凝聚力。例如，将传统民族舞蹈与现代音乐、服饰、舞台设计相结合，可以创造出既有民族特色又符合现代审美的舞蹈作品，从而吸引更多年轻人的关注。

(2)创新发展对于民族舞蹈自身的艺术生命力和发展潜