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论墨子之“兼爱”说

“兼爱”是墨子的核心价值理念，也是墨家区别于先秦其他

学派的根本标志，本文试从以下几方面论述这一价值理念。

一、“兼爱”说的内涵

“兼爱”的“爱”从形式上看，和儒家一样，也是指君惠臣

忠、父慈子孝、兄友弟恭等伦理道德，但在实质内容上则根本不

同。它是和“利”紧密联系在一起，其实质就是“利”。如《墨

子?经上》谓：“仁，体爱也”，“义，利也”，“忠，以为利

而强低也”，“孝，利亲也”。这“仁”“义”“忠”“孝”显

然皆以“利”的价值来衡定自身的价值，可见墨子之“爱”的基

础和旨归就在于“利”，即“天下之大利”。《孟子?尽心上》

曰：“摩顶放踵，利天下，为之”。因“兼爱”而“非攻”，《墨

子?兼爱下》曰：“国都不相攻伐，人家不相乱贼，此天下之害

与？天下之利与？即必曰：天下之利也”。因“兼爱”而鳏寡孤

独有所终，孤童有所养，其价值仍归结于“利”。墨子还主张“尚

贤”“尚同”“节用”“节葬”“非乐”“非命”“右

鬼”“法天”等，所有这些固然各有其自身某种价值，但却又无

一不归根于“利”而以“天下之利”为轴心。“兴天下之利”是

墨学的生机所在，亦是墨子的价值取向和根本宗旨，“兼相爱”

即“交相利”，这既反映了墨家的精神，也是从根本上区别于儒

家之“仁爱”。

“兼”是对“爱”的一种方式、状态的诠释，说明如何去爱。

“兼”的内涵主要体现在三方面：一是相互性。墨子认为，以利

人为内容的“爱”应该是相互的，人己都承担爱的任务，同时享

有被爱的权利。其相互性是针对“别”而言，“别”是指单方面

的自爱，实质就是利己亏人，是自私，墨子谓之为“贼”，是乱

之所起的根本原因。“兼”则是指相爱，是人与人、家与家、国

与国之间的相爱，是天下大治的根本。相互性是“兼”的第一义、

根本义。二是普遍性。墨子主张爱人应该远施周遍，对所有人都

应该爱。《墨子?兼爱下》曰：“兼爱天下之博大也，譬之日月

兼照天下之无有私也。”《墨子?天志上》曰：“爱人者此为博

焉，利人者此为厚焉。”三是平等性。“兼”之本字就含有平等

之意。《说文解字》曰：“兼，并也，又从禾禾，兼此二禾。”

《墨子?兼爱中》云：“使天下人兼相爱爱人若爱其身”，“为

人治家若为其家”，“为人治国若为其国”，其实质正是把人己

视为平等之主体。这不是儒家的推己及人，而是直接把人己合一，

这是完全无私的平等。以此为出发点，墨子既反对“独举”、自

私自利的行为，又力辟儒家的“亲亲有术，尊贤有等”的观点，

认为其“为欲厚所至私，轻所至重，岂非大奸也哉？”（《墨子?

非儒下》）

二、“兼爱”说之正当性论证

《墨子》一书对其“兼爱”说之必要性和可能性进行了多方

面的论证。一是在政治社会方面。《墨子?兼爱上》曰：“兼相

爱则治，交相恶则乱。”即是认为兼爱与否是国家治乱之根本。

二是在理想人格方面。《墨子?兼爱中》曰：“仁人之所以为事

者，必兴天下之利，除去天下之害。”而兴利除害则必以“兼相

爱交相利之法易之”。可见，“兼爱”是成为仁人君子、成就理

想人格的根本途径和法则。三是从人性方面。《墨子?兼爱中》

曰：“爱人者人必从而爱之，利人者人必从而利之，恶人者人必

从而恶之，爱害人者人必从而害之。”《墨子?兼爱下》曰：“无

言而不反，无德而不报，投我以桃，报之以李。”这表明兼相爱

则交相利正是出于人性之必然性。四是从天意、天志方面。如果

说“兼相爱，交相利”是墨子的价值取向和根本宗旨，那么其最

终依据便是墨子所谓的“天志”。《墨子?法仪》谓：“子墨子

曰：天下从事者，不可以无法仪。……然则奚以为治法而可？故

曰：莫若法天。天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰，

故圣王法之。然而天何欲何恶者也？天必欲人之相爱相利，而不

欲人之相恶相贼也。”《墨子?天志中》曰：“今夫天，兼天下

而爱之，遂万物以利之。”可见，“行广而无私、施厚而不德，

明久而不衰”乃“天志”或“天意”，“天”由此透露的“天之

所欲”是“人之相爱相利”，天意、天志就是“兼爱”。“天”

是人的楷模、人的法度，以天为法，则人之“兼爱”正是缘于天

意、天志。五是从保障实施方面，指出鬼神是保障“兼爱”原则

在人间能够畅通无阻地实现的坚强后盾。《明鬼》篇反复论证了

鬼神的存在，而鬼神的功能正在于赏善罚暴。《墨子?明鬼下》

曰：“鬼神之所赏，无小必赏之；鬼神之所罚，无小必罚之。”

而“贤”“暴”对应的实质内容正是“兼”