对民俗体育文化传承、保护的思考——基于民间庙会视角.docx

“名副其实，名正言顺”，体育非物质文化遗产名称的确立重要性不言而喻。联合国教科文组织于2003年10月颁布了《保护非物质文化遗产公约》，“非物质文化遗产”随之正式成为官方术语和操作概念，在人类文化遗产的范畴中开辟了一个崭新的领域。民族传统体育是非物质文化遗产不可分割的重要组成部分。笔者认为“体育非物质文化遗产”作为一门学科，其名称是两种交叉学科经过长期的研究、互动的探讨、反复论证所达成的共识，并被官方认定的名词。

体育非物质文化遗产是非物质文化遗产学学科在体育领域的应用，是两者的交叉学科，体育非物质文化遗产是是非物质文化遗产的派生分支学科，其学科性质是应用学科。万义认为民族传统体育就是指特定的民族在一定的范围内开展的、从传统社会沿袭下来的、具有浓厚民族文化色彩的、以身体运动为形式，追求身体健康为目的的一种独立的社会文化形态。非物质文化遗产，2005年，中国国务院《关于加强文化遗产保护工作的通知》中对其定义：指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及上述传统文化表现形式相关的文化空间。基于此，本文认为它与非物质文化遗产学学科是一种包含与被包含和共性与个性的辩证统一关系，体育非物质文化遗产学科类属于体育人类学和体育社会学交叉范畴，具有高度综合性的学科。

体育非物质文化遗产目前存在概念不清的现状，学界基本遵循了一致地解释路径，认为体育非物质文化遗产是“体育”与“非物质文化遗产”2个概念的交织，该类别文化遗产必须同时满足“体育”和“非物质文化遗产”的核心要素；但基于语言和文化背景的差异，国内外学者对“非物质文化遗产”和“体育”概念与内涵的解读不尽相同，至今没有形成共识。本文认为体育非物质文化遗产学是研究民族传统体育的民俗文化、体育技能、表演娱乐、族群认同等人类社会文化的科学。

体育非物质文化遗产学有自己特有的研究对象。有人从种类的角度，把体育非物质文化遗产研究对象确定为：1.研究传承人，关注传承人认定制度，传承人的身份认同研究等;王书彦，韦启旺等在《体育非物质文化遗产传承人认定制度探析》中说到：传承人评审标准模糊、依据来源单一，对濒危项目及传承人关注旁落，属地申报原则对传统武术类体育非遗项目传承人保护带来了一定困扰。2.研究民俗文化，增强民族认同感，增进民族凝聚力；陈利红在《论民族传统体育对族群建构的文化意义—以仡佬族、彝族和傣族为例》中认为民族传统体育强化了族群的图腾信仰和亲祖意识，唤起族群的习俗情感和历史记忆，培育并传递族群的文化心理结构与行为模式。3.研究民族体育项目，传承与保护民族体育项目，促进社会经济发展;同时还要预测体育保护与传承发展趋势。如春潮在《我国体育非物质文化遗产保护与传承》中认为成立体育非物质文化遗产保护的专门机构、保护好传承人、建立分级保护体系以及以农村和学校为传承源是当前开展体育非物质文化遗产保护与传承应采取重要策略。

也有人从研究层次上，把体育非物质文化遗产的研究对象分成宏观、中观、微观。宏观层面的体育非遗研究是从全社会或整个国家的视角出发，以一些宏大的、整体的体育非遗理论问题为研究对象，强调包容性、概括性和整体性，比如白晋湘、万义和龙佩林发表的《中国特色社会主义新时代体育非物质文化遗产保护论纲》提出形成中国特色社会主义新时代体育非物质文化遗产的治理体系，实现政府与民众参与主体的治理能力现代化。中观层面的体育非遗研究一般是以局部区域、某一民族或某一项目群的体育非遗为研究对象，万义，胡建文和白晋湘《苗族鼓舞文化生态变迁的人类学研究—湘西德夯的田野调查报告》指出民俗体育保护要完善现代体育价值理念,注重文化生态的活态保护,深化政府社会公共政策,保护和教育相结合,增强内源动力。微观层面的体育非遗研究是以对某一项目、单个因素或最小体育非遗单位集合体进行的具体研究，白晋湘《少数民族聚居区传统体育非物质文化遗产保护的社会建构研究—以湘西大兴寨苗族抢狮习俗为例》提出以村民自治为核心的少数民族聚居区传统体育非物质文化遗产保护的社会建构模式。

从非物质文化遗产的学理出发,结合体育科学特征，笔者认为把体育非物质文化遗产学的研究对象从宏观、中观、微观分类更合理，因为研究对象从纵向到横向都有涵盖，条理清晰，可行性强。

体育非物质文化遗产学科研究内容十分广泛，根据不同视角研究的观点，总结概括如下四大方面：1)体育非物质文化遗产的概念与内涵；联合国教科文组织颁布的《保护非物质文化遗产公约》(2003)是这样界定非物质文化遗产的：“所谓非物质文化遗产，是指那些被各地人民群众或某些个人视为其文化财富重要组成部分的各种社会活动、讲述艺术、表演艺术、生产生活经验、各种手工艺技能以及在讲述、表演、实施这些技艺与