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西南少数民族龙母神话与中华文化认同

摘要：在西南少数民族地区，龙母神话流传广泛、影响深远，并深度融入当地民众的生活之中。西南少数民族龙母神话是各民族交往交流交融的文化产物，也是维系各民族文化记忆的符号载体。西南少数民族借助龙母神话，在本民族文化认同的基础上，完成了跨民族文化认同，最终上升到中华文化认同。以龙母神话为代表的民间文化资源是构建各民族共有精神家园的重要文化资源，夯实了铸牢中华民族共同体意识的文化基础。

关键词：龙母神话；西南少数民族；中华文化认同；民族共同体意识

中图分类号：I207.7文献标识码：Ａ文章编号：2096-5982（2024）09-0106-07

在党的二十大报告中，习近平总书记强调：“以铸牢中华民族共同体意识为主线，坚定不移走中国特色解决民族问题的正确道路，坚持和完善民族区域自治制度，加强和改进党的民族工作，全面推进民族团结进步事业。”（1）围绕“铸牢中华民族共同体意识”这一重要命题，学术界已有大量研究成果，但大多聚焦于政策解读和理论阐释，立足于田野调查的经验研究较少。（2）实际上，各族群众对民间文化资源进行创造性转化和创新性发展，用来表达、呈现和增强对中华文化认同的案例，并不鲜见。加强经典案例的研究，不仅可以帮助我们厘清铸牢中华民族共同体意识的学理逻辑和社会基础，而且可以为现实民族工作的开展提供抓手。

神话是由人民集体创造和传承的口头文学，不仅展现出民间社会的文化创造力和艺术想象力，更是承载文化记忆的载体和形塑文化认同的媒介。其实，民族就是“建立在共同的神话和记忆之上的共同体”（3），而且“用共享的记忆、神话、共同的价值观和象征来界定的文化共同体或文化集体比其他共同体更具有稳定性和持续性”（4）。可以说，神话是表达、建构和增强中华文化认同的重要文化资源。有学者指出，以“同源共祖”神话（5）和“弟兄祖先”神话（6）为代表的中国神话资源，不仅彰显了中华民族共生共融的生活现实，而且推动中华民族共同体形成。

具体到西南地区，神话资源的创造性转化和创新性发展，已经成为西南各族群众强化中华文化认同的重要媒介。譬如，《司岗里》和其他神话的不断再生产，为佤族的民族认同和国家认同提供合理性（7）；彝族史诗中的“月中有树”神话中蕴藏着强化中华文化认同的丰富资源（8）；景颇族目瑙纵歌通过景颇族神话、历史的视觉化表意和仪式化实践，表现出强烈的国家认同（9）；壮族布洛陀史诗折射出中华民族共同体意识的历史演进，为增强壮族的中华文化认同提供了精神动力（10）；德昂族通过激活龙阳神话对德昂族龙文化进行再生产，从而强化了中华文化认同（11）。相比于单一民族的神话研究，目前关于西南地区多民族共享的神话及其与中华文化认同关系的研究成果不多。本研究以西南少数民族龙母神话为例，旨在探讨多民族共享神话在推动各民族交往交流交融、构筑中华民族共有精神家园以及增强中华文化认同的内在机制及逻辑，进而探究民间文化资源在铸牢中华民族共同体意识中的作用。

一、龙母神话研究概述

龙母神话自先秦逐渐在民间形成，书面记载最早见于东晋时人顾微《广州记》（12）与裴渊《南海记》（13），而广为人知的南朝宋沈怀远《南越志》（14）则是确定了龙母神话的基本情节。据文献记载，早在汉朝，龙母事迹就被神化，民间出现了老百姓祭祀龙母、朝廷敕封龙母的记录。（15）自此，龙母神话在时空流传中不断丰富，衍化出主题多元、内容多样、文化绚烂的神话文本。到了清代，龙母神话臻于完备。

龙母神话研究大致分为三个时期。（16）第一个时期，是在20世纪初，以荣肇祖（17）、黄石（18）和黄芝冈（19）为代表的学者，开始关注龙母神话，主要探讨了龙母神话的起源流变、思想变迁、母题归类等问题。第二个时期，是从1980年代到21世纪初，学者们主要关注龙母神话的起源与流变。如，陈摩人探讨龙母与百越民族的关系，认为龙母是骆越民族的头领（20）；刘守华侧重探究龙子形象的变迁，并提出断尾龙形象的出现是龙母神话的新发展（21）；叶春生通过分析龙母神话，探讨中华民族的起源问题，认为南方的长江流域、西江流域和北方的黄河流域一道构成中华民族的重要发源地（22）。第三个时期，是2000年以后，随着民俗学研究范式的转换，越来越多的学者强调要注重龙母神话背后的整体社会文化语境。如，叶春生呼吁将停留于文本研究的龙母神话拓宽至龙母信仰（23）；蒋明智以粤西龙母信仰为例，系统探讨了龙母神话向龙母信仰转变的原因以及龙母信仰的历史发展、特点和意义（24）。这一时期，龙母神话研究维度大大拓展，比如，探究龙母神话与岭南自然、地理环境和生产方式的联系（25）；分析岭南龙母信仰的地域扩展历程（26）；探讨龙母神话与壮族文化认同关系（27）、壮汉民族文化融合的特色（28）以及中华民族核心价值观的联系（29）；讨论岭南地区龙母神话对东南亚的影响