中华优秀传统文化传承背景下民族体育特色课程建设与开发.pptxVIP

中华优秀传统文化传承背景下民族体育特色课程建设与开发汇报人：202X-XX-XX

目录CATALOGUE民族体育特色课程建设的时代意义民族体育特色课程的发展现状与问题民族体育特色课程的建设策略民族体育特色课程的教学实施民族体育特色课程的资源开发与技术支持民族体育特色课程的未来展望

01PART民族体育特色课程建设的时代意义

民族体育如龙舞、毽球等蕴含中华文明的哲学思想（如天人合一）、伦理观念（如团队协作）和审美情趣（如动作韵律），通过课程化教学实现文化符号的活态传递。文化基因的活化传承以校本课程形式记录濒危项目（如草把龙舞、壮拳）的技术体系与文化背景，建立数字化教学资源库，避免技艺断代。非物质文化遗产的系统保护将民族体育与历史、美术、音乐等学科联动，例如通过腰鼓舞学习陕北民俗，通过空竹文化探究宋代市井生活，形成立体化文化认知。跨学科教育的融合平台010203传承中华优秀传统文化的重要载体

促进学生全面发展的有效途径身体素质的多元提升民族体育项目如板凳龙舞锻炼平衡协调能力，花式跳绳增强心肺功能，其动作组合比标准化体育更具趣味性和适应性。心理品质的深度塑造高杆绣球投掷培养抗挫折能力，集体龙舞训练团队责任感，传统武术修炼专注力，形成坚韧、协作等核心素养。审美素养的潜移默化民族体育服饰、器械（如彩带空竹）和动作编排蕴含传统美学，通过课程实践引导学生感受对称、节奏等东方艺术表达。创新思维的激发培养鼓励学生对传统项目进行规则改良（如简化毽球赛制）或器械创新（如环保材料制作龙舞道具），在传承中培养批判性思维。

通过壮拳、傣族孔雀舞等本土项目教学，帮助学生理解地域文化特色，建立我是民族文化传承者的自我认知。身份认同的建构在课程中对比中西体育哲学（如太极拳与击剑的动静差异），通过民族体育节庆活动（如校园龙舟赛）展示中华文化独特性。国际视野下的文化对话组织学生参与社区非遗展演、民族体育研学旅行，将课堂学习转化为文化传播行动，强化文化输出者的角色认同。社会参与的实践延伸增强民族文化自信的关键举措

02PART民族体育特色课程的发展现状与问题

当前民族体育课程资源多为零散的地方性素材，缺乏系统化整理和标准化开发，导致课程内容碎片化，难以形成完整的教学体系。课程资源开发不足系统性资源匮乏多数民族体育项目仍以口传身授为主，缺乏配套的数字化教学资源（如3D动作演示、虚拟仿真训练系统），制约了教学效果的提升和传播范围的扩大。数字化程度较低课程开发过度聚焦技术动作传授，忽视配套的文化读本、历史影像、民俗器物等多元载体的开发，削弱了文化传承的立体性。文化载体单一

师资力量薄弱专业教师缺口大高校体育教育专业普遍缺乏民族体育专项培养，导致能系统教授武术、毽球、抢花炮等项目的合格师资严重不足。跨学科能力欠缺现有教师多局限于运动技能传授，缺乏民族学、民俗学、非遗保护等跨学科知识，难以深度解读体育项目背后的文化符号。传承人参与度低民间艺人、非遗传承人与学校合作机制不完善，其宝贵的实践经验未能有效转化为教学资源。培训体系不健全针对在职教师的民族体育专项培训频次低、内容浅，且缺乏持续性的专业发展支持体系。

哲学思想阐释不足对民族体育蕴含的天人合一刚柔并济等传统哲学理念挖掘浅显，课程设计停留在技术层面。传统文化内涵挖掘不深民俗语境缺失教学中忽视节庆仪式、服饰道具、方言口诀等民俗要素，使体育项目沦为脱离文化土壤的空壳。德育价值开发薄弱未充分提炼民族体育中团结协作、尊师重道、自强不息等精神内核，与思政教育融合度不足。

03PART民族体育特色课程的建设策略

深挖民族体育文化内涵系统梳理文化脉络提炼核心价值体系通过文献研究、田野调查和口述历史采集，整理各民族体育项目的起源、发展历程及文化象征意义。例如蒙古族搏克的三项竞技体现草原民族的尚武精神，苗族独木龙舟承载着祭祀与团结的部落文化。需建立包含历史典籍、影像资料、器械实物在内的数字化资源库。从民族体育中萃取天人合一自强不息等哲学思想，如太极拳的阴阳平衡理念、蹴鞠的礼乐相济精神。结合当代社会主义核心价值观，构建包含团队协作、坚韧品格、生态意识等12项育人指标的文化传承框架。

政府部门提供非遗保护政策和专项资金支持，高校组建民族体育研究所负责学术支撑，企业负责VR技术开发和赛事运营。例如广西壮族板鞋竞速项目通过文旅厅立项，联合广西民族大学和本地科技公司开发了AR教学系统。构建政校企协同开发机制建立三维联动平台吸纳民族学学者（负责文化解读）、体育教育专家（设计课程体系）、非遗传承人（技术指导）三类核心成员，配套建立动态人才库管理机制。云南师范大学团队包含5位省级非遗传承人，已开发出18个模块化教学单元。组建专家智库团队从文化采集（民间采风）→学术研究（论文著作）→教学转化（课程标准）→产品开发（教具器材）形成闭环。内蒙古通辽市通过该模式，