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对自由主义在中国的分析

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经过一学期的学习，增加了我对社会主义政治，经济，文化等方面的理解，并进一步的了解了社会主义国家发展的经验和教训，也看到了社会主义与资本主义某些方面的共同点，某些方面的区别。在这两种完全不同的制度之下，社会的经济、政治以及人们的生活状态都有很大的不同，在这里我主要谈谈我对自由主义及中国的自由主义的理解。

自由主义是一种意识形态、哲学，以自由作为主要政治价值的一系列思想流派的集合。更广泛的，自由主义追求保护个人思想自由的社会、以法律限制政府对权力的运用、保障自由贸易的观念、支持私人企业的市场经济、透明的政治体制以保障少数人的权利。自由主义对现代世界的影响相当深切。个人自由、个人尊严、言论自由、信仰宽容、个人财产、普遍人权、政府透明度、限制政府权力、人民主权、国家民族自决、隐私、开明而理性的政策、法规、基本的平等、自由市场经济、和自由贸易等都是250年来自由主义的基本概念。自由民主制是典型的多政党多元政治形式。在现代社会，自由主义者支持以共和制或君主立宪制为架构的自由民主制，有着开放而公平的选举制度，使所有公民都有相等的权利担任政务。自由主义的基本人权主张为生命的权利、自由的权利、财产的权利。今天某些国家都接受了这些自由主义的概念作为政策的目标，尽管它们常常会在陈述和现实上有着极大差异。这些概念不只是自由主义的目标，也是社会民主主义、保守主义和基督教民主主义的目标。

自由主义以个人主义为思想基调，着重强调个体独立和自由的价值。个人主义是一种道德的、政治的、和社会的哲学，强调个人的自由和个人的重要性，以及“自我独立的美德”、“个人独立”。一种以个人为中心对待社会或他人的思想和理论观点。中国的个人主义从来没有像西方那样发展起来，西方尤其是英国在1215年《大宪章》签署之后，逐渐将社会上的每个个体发展成为具有独立人格的人。而中国的社会制度是在一次又一次的暴力革命下建立的，暴力的革命只能导致专制统治，专制之下的人是不会具有独立人格的。自由主义中的自由在自由主义者那里并不仅仅是工具，自由与富强、个体与群体之间是可以相互兼顾达至平衡的。在同一共同体中，个人与社会，公与私都处于互动﹑和谐的关系中。而且个人利益和群体利益可以携手并进而不相冲突。

自由主义通常认为政府应该维持中立状态，不应该由政府来判定个人的价值观念。如约翰·罗尔斯所说的：“政府没有权力去决定什么样的概念才是好的生命”。在美国，《独立宣言》中便已陈述了政府的中立状态，以让个人有各自追求其幸福的权利。例如，自由主义与社会民主主义有著许多相同的目标和方法，但也有著许多差异。两者间最根本的差异便是国家应该在经济上扮演何种角色的问题，社会民主主义的立场通常处在社会自由主义和民主社会主义之间。民主社会主义希望达成最低程度的结果平等，民主社会主义支持在一些公用事业如瓦斯和发电上实行更大规模的政府投资和国有化，以避免私营的垄断，同时也是为了达成社会正义和提升生活的水平。相较之下，自由主义则对于公营和私营的垄断都抱持著怀疑态度，主张减少政府的干预，改采类似补贴和管制的方法，而不是彻底的国有化。自由主义强调的是机会的均等，而不是结果的平等，这也显现出自由主义对精英政治的倾向。

在二十一世纪之初讨论近代中国的自由主义问题，一个不可回避的问题是：近现代中国是否存在西方意义上的自由主义？如果存在，那么中国的自由主义究竟有哪些特征？哪些人有资格被视为中国的自由主义者？自由主义者到底是把自由作为一种终极的价值追求还是工具性的价值？自由主义不仅构成当代西方争论的焦点，而且在很大程度上也成为我国近年来思考的问题。

中国人民大学政治学教授闫润鱼女士在她的《自由主义与近代中国》中写道：“中国的自由主义者在阐发对现实社会政治问题的看法时，也常把关乎人类前途命运的终极问题纳入自己的思考中，这其中不乏对当今的民主政治建设具有启示和借鉴意义的成分。”基于这样的认识，她试图从自由主义的特性与中国特殊历史环境中勾画出自由主义在近代中国的发展轨迹。

在思考自由主义时，可以把自由主义作为一个整体考察，从而探讨自由主义与近代中国的问题。我们应对自由主义的产生及其流派和思想特征进行简要梳理，着力挖掘中国传统文化中的自由观念成分，以说明自由主义如何舶来中国，进而与中国文化实现“会通”。还应简要梳理自由主义在近代中国的传播与发展道路，及自由主义进入中国后，经历了怎样的起