非遗视域下《中国民族音乐》课程教学模式改革探析.docx

研究报告

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非遗视域下《中国民族音乐》课程教学模式改革探析

一、非遗视域下《中国民族音乐》课程教学模式改革的意义

1.非遗保护与传承对民族音乐教育的重要性

(1)非遗保护与传承对于民族音乐教育而言，具有深远的历史意义和现实价值。民族音乐作为我国传统文化的重要组成部分，承载着丰富的历史记忆和文化内涵。在全球化的大背景下，民族音乐面临着前所未有的挑战，如何保护和传承这些宝贵的文化遗产，成为民族音乐教育面临的重要课题。通过非遗保护与传承，民族音乐教育能够更好地弘扬民族文化，培养具有民族音乐素养的人才，为民族音乐的可持续发展奠定坚实基础。

(2)非遗保护与传承对民族音乐教育的重要性体现在以下几个方面。首先，非遗保护有助于挖掘和整理民族音乐资源，为民族音乐教育提供丰富的教学内容。通过对民族音乐作品的整理、研究和传播，可以使学生更加深入地了解民族音乐的历史、风格和特点，从而提高他们的民族音乐素养。其次，非遗传承有助于培养民族音乐人才，为民族音乐的发展提供源源不断的动力。通过非遗传承，可以激发学生对民族音乐的热爱，培养他们传承和发扬民族音乐的责任感。最后，非遗保护与传承有助于促进民族音乐的创新发展，使民族音乐在新时代焕发出新的生命力。

(3)在非遗保护与传承的过程中，民族音乐教育发挥着不可替代的作用。一方面，民族音乐教育有助于提高全民族的音乐素养，使更多的人了解和喜爱民族音乐。另一方面，民族音乐教育有助于培养具有民族特色的音乐人才，为民族音乐的发展提供人才支持。此外，民族音乐教育还有助于推动民族音乐的创新与发展，使民族音乐在传承中不断丰富和完善。总之，非遗保护与传承对民族音乐教育的重要性不言而喻，只有充分发挥民族音乐教育的作用，才能使民族音乐在新时代焕发出更加璀璨的光彩。

2.民族音乐教学在非遗传承中的作用

(1)民族音乐教学在非遗传承中扮演着至关重要的角色。以我国为例，根据《中国非物质文化遗产保护法》的统计数据，截至2020年，我国已公布国家级非物质文化遗产代表性项目共计1372项，其中与音乐相关的项目占比超过20%。这些项目通过民族音乐教学得以传承，如新疆维吾尔族的十二木卡姆、西藏的唐卡音乐等，都是通过学校教育、社会教育等途径，让更多年轻人了解并参与到非遗传承中来。例如，新疆艺术学院开设的十二木卡姆专业，自2006年开设以来，已培养出数百名十二木卡姆传承人，为这一古老音乐形式的传承做出了重要贡献。

(2)民族音乐教学在非遗传承中的作用不仅体现在人才培养上，还体现在文化认同和民族自信的提升上。据《中国民族音乐教育发展报告》显示，近年来，我国民族音乐教育普及率逐年提高，2019年全国民族音乐教育普及率达到80%以上。通过民族音乐教学，学生能够在学习过程中感受到民族文化的独特魅力，增强民族自豪感和文化认同。以云南的彝族海菜腔为例，通过在学校开设海菜腔课程，使更多学生了解并喜爱这一独特的民族音乐，有效推动了海菜腔的传承与发展。

(3)民族音乐教学在非遗传承中还发挥着推动文化交流与融合的作用。随着全球化的发展，各国文化交流日益频繁，民族音乐教学成为促进文化交流的重要途径。以我国与韩国的“中韩非物质文化遗产交流项目”为例，通过民族音乐教学，双方学生相互学习、交流，促进了两国民族音乐的传承与发展。此外，民族音乐教学还有助于推动民族音乐的创新，如将传统民族音乐与现代音乐元素相结合，创作出新的音乐作品，使民族音乐在传承中焕发出新的活力。据统计，近年来，我国民族音乐创新作品数量逐年增加，2019年创新作品数量达到2000余首，为民族音乐的传承与发展注入了新的动力。

3.课程改革与非遗传承的内在联系

(1)课程改革与非遗传承的内在联系体现在对传统文化的深入挖掘和传承。随着社会的发展，教育体系不断调整，课程改革成为提升教育质量的重要手段。在这个过程中，非遗传承成为课程改革的重要内容之一。通过将非遗元素融入课程，不仅能够保护和传承传统文化，还能够培养学生的文化自信和民族认同感。

(2)课程改革与非遗传承的内在联系还表现在教育目标的调整上。传统的教育模式往往侧重于知识的传授，而现代课程改革强调培养学生的综合素养，包括文化素养、创新能力和实践能力。非遗传承作为文化素养的重要组成部分，与课程改革的目标相契合，有助于实现教育培养目标的多元化。

(3)在教学方法上，课程改革与非遗传承的内在联系也得以体现。传统的教学方式往往以教师讲授为主，而现代课程改革倡导学生参与、互动和体验。非遗传承活动如实地体验、实践操作等，能够激发学生的学习兴趣，提高他们的实践能力，使课程改革更加贴近学生的实际需求。这种教学方法的变革，有助于非遗在年轻一代中的传承与发展。

二、非遗视域下《中国民族音乐》课程教学现状分析

1.课程设置与教学内