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研究报告

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非物质文化遗产生产性保护进程中的“异化”行为分析

一、非物质文化遗产生产性保护概述

1.1生产性保护的内涵与意义

生产性保护作为一种非物质文化遗产保护的重要途径，其内涵丰富，意义深远。首先，生产性保护强调非物质文化遗产在当代社会中的实际应用和传承，它不仅仅是静态的保存，更是动态的传承。这一理念的核心在于通过将非物质文化遗产融入现代生产生活，使其在现代社会中焕发新的活力。例如，根据联合国教科文组织的数据，全球已有超过400个非物质文化遗产项目通过生产性保护得到了有效传承和发展。其中，如中国的昆曲、昆剧、京剧等传统艺术形式，通过与现代舞台技术的结合，不仅吸引了大量年轻观众，还促进了相关产业的发展。

其次，生产性保护对于促进地方经济发展具有重要意义。非物质文化遗产往往与地方特色文化紧密相连，通过生产性保护，可以挖掘和利用这些文化资源，推动旅游业、手工艺品业等地方特色产业的发展。据统计，2019年，我国非物质文化遗产相关产业增加值达到1.4万亿元，同比增长了7.5%。以四川成都的蜀绣为例，通过将传统蜀绣技艺与现代设计相结合，不仅提升了蜀绣的附加值，还带动了当地旅游业的发展，为当地居民创造了大量就业机会。

最后，生产性保护有助于提升国民文化自信。随着全球化的深入发展，民族文化面临着外来文化的冲击。通过生产性保护，可以使国民更加深入地了解和认同自己的文化传统，增强文化自信。例如，我国近年来推出的“非遗进校园”活动，通过让青少年亲身参与非物质文化遗产的制作和传承，激发了他们对传统文化的兴趣和热爱，为传统文化的传承注入了新的活力。此外，生产性保护还有助于推动文化多样性的发展，为人类文明的进步作出贡献。

1.2生产性保护的发展历程

(1)生产性保护的发展历程可以追溯到20世纪末，随着全球范围内非物质文化遗产保护意识的觉醒，各国开始探索将非物质文化遗产与经济发展相结合的保护模式。这一阶段，许多国家和地区的非物质文化遗产保护项目开始尝试通过市场化手段进行保护，如法国的香槟酒酿造工艺、意大利的手工艺品制作等。据统计，自2001年联合国教科文组织通过《保护非物质文化遗产公约》以来，全球已有超过4000项非物质文化遗产被列入世界遗产名录，其中不少项目通过生产性保护取得了显著成效。

(2)进入21世纪，生产性保护的理念和实践得到了进一步推广。各国政府、国际组织以及民间团体纷纷投入资源，推动非物质文化遗产的保护与发展。例如，中国自2005年起实施非物质文化遗产保护工程，截至目前，已公布国家级非物质文化遗产代表性项目1372项，省级项目8795项，市级项目5.9万余项。此外，通过生产性保护，许多传统手工艺得以复兴，如景德镇瓷器、宜兴紫砂壶等，不仅提升了产品的市场竞争力，也增强了传统文化的国际影响力。

(3)近年来，随着全球非物质文化遗产保护意识的不断提高，生产性保护已经从单一的项目保护转向了整体性保护。各国在推动生产性保护的过程中，注重传承与创新的结合，强调非物质文化遗产在现代社会中的可持续发展。例如，韩国的非物质文化遗产项目“韩纸制作技艺”通过与现代设计相结合，不仅提升了韩纸的市场价值，还使其成为了韩国文化的一张名片。此外，许多国家和地区还建立了非物质文化遗产保护示范区，通过政策扶持、资金投入等方式，为非物质文化遗产的保护与发展提供了有力保障。

1.3生产性保护的理论基础

(1)生产性保护的理论基础首先源于文化生态学理论，强调非物质文化遗产作为文化生态系统中的一部分，需要与周围环境相互作用和协调发展。这一理论认为，非物质文化遗产的保护不应孤立于其文化生态背景，而应通过促进其与现代社会生活的融合来实现可持续传承。例如，在云南的纳西族东巴文化保护中，通过将东巴文用于旅游纪念品设计，不仅保护和传承了东巴文化，也促进了当地旅游业的发展。

(2)其次，文化经济学为生产性保护提供了理论支撑。文化经济学认为，非物质文化遗产具有经济价值，可以通过市场化手段实现保护和传承。这一理论主张通过合理的商业模式，将非物质文化遗产转化为具有市场吸引力的产品和服务，从而为文化保护提供资金支持。例如，意大利的皮埃蒙特地区的传统家具制作技艺，通过与现代设计结合，成为高端市场中的热门产品，为当地经济和文化保护做出了贡献。

(3)此外，社会建构主义理论也为生产性保护提供了重要的理论基础。该理论强调文化是由社会成员共同建构的，非物质文化遗产的传承与保护需要社会各界的参与和共同努力。因此，生产性保护不仅关注物质产品的生产，更注重文化传承过程中的社会互动和参与。如在中国西藏的藏毯制作技艺保护中，通过社区参与和传承人培养，不仅保护和传承了这一技艺，也促进了当地社区的文化自信和凝聚力。

二、生产性保护中的异化现象

2.1异化现象的定义与特征

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