“道”和“天人合一”.doc

我们汉语的简洁直观真让人叹为观止。中西方文化中理解的差异很大程度上是语言造成的。“天人合一”就是中国文化中概括力极强的哲学范畴。而有人说“天人和中”才是中国文化的根本特征，这是此人未明白汉语言的妙处而妄下的结论。对待中国古代的文化典籍，我们既不可全信，以为里面蕴含了多么伟大的真理，也不可完全抹杀了古人叙述时对世界的猜想和蕴含的情感。中国文化中包含的真理是太过混沌而不彰显，情感充沛而少严密的逻辑论证。就譬如我今天写作时使个隐喻，后人可能要猜想大半天。我们可以想象古人写作时持有的广阔而自由的空间，他们实际上很容易受情感的支配，汗牛充栋的典籍近乎一种理想的表达。今人若完全顺着古人的理路去思考就近乎痴愚。　但“天人合一”这一哲学范畴却是一个极其简明而有力的论断。它表述了人和大自然和社会整体的归宿关系：“天”有自然之天、社会之天和超验之天，“合”则既表达了人和“天”是可以通达的，也表述了人和“天”的亲密性和融合性。天人合一其实和西方的主客体二元对立统一有着极其相似的表述方式。只不过在西方文化中“对立”是一个必经的过程，西方文化经历了一个从对立到统一，再对立到再趋向统一的过程，也就是今日西方面临的抉择。　先简述一下中国天人合一的构思：中国处于世界的中心，人置身于这个穹隆形的天空下；这个独一不二的天空是纯粹不变的，人依栖于这样的世界产生和谐感。中国人很早就认为，人是大自然运行的一分子，人应当顺应这宇宙大流。故天人合一的第一层含义是人和大自然的认识关系，人通过理性认知与天合一。自然的天决定了社会的天的合规律性。通过一种隐喻性神话——羿射九日，即天无二日；通过从春秋战国的百家争鸣到汉朝的独尊儒术的文化进程，最终确立了“天”即天子的一统独尊。为了维护这个“天”的权威性，它含有一定的宗教神秘成分，如君权神授、替天行道就表达了这层含义。但这个“天”更具有政治伦理的成分，天子更多地凭借道德理性来治理天下。那个最高意志的天子通过自上而下逐级节制建立起和谐的秩序。所以中国圣人的道德观是和等级制结合在一起的。故天人合一的第二层含义是：天子通过道德理性与人合一，相反，人以一种顺从的姿态和天子合一。这岂不是和人应当顺应宇宙大流有相同的看法吗？这样一种和谐的秩序感，最终也产生了和谐的艺术。尚书中的“诗言志”、陈子昂的“汉魏风骨”、李白的“大雅久不作”、杜甫的“致君尧舜上、再使风俗淳”，都有致力于天下和谐而倡导一种雍容典雅、骨气端详的诗风之意。亦即，中国的诗人首先是道德理想主义者，其次才是审美主义者。于是，从中国人的和谐精神中分离出了天人合一的第三层含义：人在抒发情感的审美活动中与天合一。这样一种审美的天人合一观发轫于老庄屈宋，绵延于汉魏六朝，兴盛于唐宋。　因此，人类的精神活动主要基于以下三种关系：人和大自然的认识关系；人和大自然的审美关系；人与人之间的地位属差和利益分配关系。体现在中国的天人合一中，它有其自身的鲜明特征和整体风格。而要深入地获取中国文化的内部消息，我们要从中国个体哲学的起点——老子开始。他是第一个我们可以据其环境而对之分析的哲学家。我们要谈哲学，怎能离开他当时的具体处境呢！ 　哲学如何发生？我们知道，老子处于诸侯征战而礼崩乐坏的时代。那时候的希腊城邦同样是如此的混乱不堪、征伐不已。不同的是，中国的春秋战国是整体之“天”分崩离析的一个暂时的过程，还有待人们重新去整合，而希腊始终是个体张扬和城邦对峙的地方。这就决定了中西方哲学的不同命运。哲学出于一种怀疑精神。哲学家陷入个体深渊、怀疑现存的一切时才去追求一个终极不变的实体，也只有当一个社会未形成大一统局面而个体力量能够自由伸张的时候，哲学才能发生。哲学是个体化的结果。　追求“一切是一”是每个哲学家的冲动。老子追求的那个唯一的“道”，无非就是人内心的那个唯一之神，或者柏拉图的唯一的“理念”，它栖居在我们灵魂的深处。　　有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。 《老子.二十五章》　　“道”先于天地而生，是万物之母。万物始于道，而最终归于道。它无声无形，独立存在而不改变，循环运动永不停止。“道”创生了万物，而它又是老子内心的“道”，所以老子通过“道”与大自然的“天”合一而产生认识关系。这时，它既是一种极抽象的存在于人的想象中的东西，也是一种物质性的东西且有它自己运行的规律，我们人也是“道”运化的结果，人和“道”是浑然一体的。这是一种极朴素的摒除了上帝创世的唯物观。这种唯物的世界观是建立在直观逻辑之上的。　古人面对这个现象纷纭的世界时，还有其它的各种各样的想法：　　人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。 《庄子.知北游》　　阳气清而上升为天，阴气浊而下降为地。 《庄子.知北游》　　这种朴素的观点认为世界是由“气”构成。还有一种更普遍的观点，认为