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广义虚拟经济理论的中国文化思想基础研究2 广义虚拟经济理论的中国文化思想基础研究2 (四)中国文化的人本定位 　　关于“人是什么”的问题是任何哲学都必须回答的基本问题，即所谓哲学史上长期存在的斯芬克斯之谜，对人的本质命题的回答决定着一种文明的发展图式。欧洲人从宗教改革之后，人就脱离了神权奴役地位，成为欧洲文化的中心。之后，“理性经济人”假设使欧洲资本主义生产力发展彻底解放。在中国哲学思想里人的定位也是明确无疑的，《易经》里的人是自强不息、厚德载物的人，《易经》讲三才，即天、地、人为三才。北大王博教授讲《周易》“贯穿在三才中间的其实是一个道理，在天为阴阳，在地为柔刚，在人为仁义”，论文联盟wWw.LW论文联盟www.LWLM.com编辑。《周易》称人为大人，《文言传》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况鬼神乎，而况人乎!”这是一种何等的气度，天地人相并列，人与天地、日月、四时相通相合，是可容介进化的一种形态。老子的人是独立而掌握了自然之规律的人，《老子》第二十五章说：“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。孔子的人是充满理智的道德人。 　　因此，中国文化的人充满了以人为本的观念，在西方仍处于对神灵顶礼膜拜的时候，在生和欲的罪恶中挣扎着期望通过自我救赎到达彼岸天国之时，中国文化已早之千年抛弃了神鬼思想，把人同自然放到一个层面上。人是“四大”之一，与自然界一样产生于道，人既不是西方观念里上帝统治的奴仆，也不是无边无际物质世界里可有可无的尘埃微粒；宇宙不再仅仅只是无穷无尽、无休无止的永恒世界，自然界的产生和运行在道的规律上与人相通相和。因此，人与自然平等和谐，人不应在宇宙自然面前卑微自怜，而是自强不息，厚德载物，同时，人也应像珍惜自己一样，改造自然、爱护自然。 　　四、中西方文化思想的本质差异及结果分析 　　(一)中国文化具有内向性格，以伦理道德为先；西方文化具外向性格，以科学态度为重，两种文化实都有单向度倾向 　　中国文化重在炼内功，强调“修己安人”，“内圣外王”。曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”反复强调要在“反求诸己”中保持理性，提升修为。即使战争这种人类资源争夺的极端形态，也追求“不战而屈人之兵”的境界，可见中国文化自我完善的思想有多重要。所以中国文化是最重教书育人的，也是产生精英政治和当时较为先进的管理制度的重要基础。但是教育多以孔孟之道为内容，科举考试也是儒家文化，而不是科学的知识，冯友兰的评价是“故不重知识。中国仅有科学萌芽，而无正式的科学，其理由一部分亦在于此”。 　　贯穿西方文化的主线有两种精神，一是发端于希腊、罗马及欧洲中世纪时期的宗教精神，思维逻辑是对神性的崇拜，以神性为中心，这是古代西方文化的核心；二是现代西方文化的科学精神，即追求知识，解放人性，哲学上坚持人与自然的关系是主体与客体的关系，强调人的中心地位，把自然作为人的对立面或者客观对象，靠科技的力量征服和改造自然以满足人的需要。在《形而上学》开篇，亚里士多德说：“求知是人的本性。”苏格拉底说：“知识就是道德。”培根说：“知识就是力量，要借助服从自然去支配自然”。总之，在现代西方文化思想里，科学、知识、道德都是人支配自然，获得自由的力量，可以说，西方科学技术的蓬勃兴起和工业文明的建立无外以此思想为源头。 　　(二)中国文化是和谐文化，西方文化是二元对立观念 　　冯契这样评价说：“西方的宗教把人世与天国，此岸与彼岸截然对立起来，以为人类终极关怀的问题就在于如何超脱这短暂的污浊的尘世达到永恒的圣洁的天国，终极关怀的目标是彼岸、在天国。中国儒家、道家都否认在人世的彼岸的天国，他们不把此岸与彼岸割裂开来。”后来，西方把人与自然之问确立为主体和客体的对立关系，是一脉相承的思想，这正是中西方哲学二元性的本质差异。中国的传统文化以儒道两家为代表，都以尊崇自然与生命对立统一为根本，认为自然世界和人的生命是相一体而不可分的和谐状态，正如《四书》上讲“天何言哉?四时行焉，百物生焉”，就是指自然气象与万物生命是相通的，是一种天人合一的二元哲学。 　　西方哲学的二元性以对立和决裂为本质特征。柏拉图和亚里士多德对西方哲学思想的形成具有决定性影响，他们也无不强调一切存在的二元性：“以物质和形式，质料和理念来构造存在者。”《对人类自由的本质及其相关对象的哲学研究》的德文编者霍尔斯特.福尔曼斯认为，笛卡尔通过严格区分物质性的世界和精神性的世界，从根本上切断了人的肉体的物质世界和心灵的精神世界的联系，从而把存在的领域定格于一种不幸的二元论中，并认为近代西方哲学就开始于这个二元论。如果研究西方哲学“从本体视角而言”，“古代西方主流是持精神世界与物质世