从王阳明“未发之中”看阳明心学特质.docVIP

从王阳明“未发之中”看阳明心学特质 　　[摘要] 阳明认为未发之中既指心体纯是天理，即“有”的一面；也指心体鉴空衡平、无滞无染，即“无”的一面。心体廓然，无所偏倚，不牵于一理，不蔽于一隅，则必然发皆中节，感而遂通，妙合当时。这就是阳明“无中生有”的学问，而谨守其心即是达到无中生有境界的学问工夫。 　　[关键词] 未发之中；无中生有；谨守其心 　　[中图分类号] B248.2[文献标识码] A[文章编号] 1008―1763（2013）02―0130―04 　　未发、已发问题是宋明理学中非常重要的问题，它关联到不同思想家对心体和性体的理解，也关联到他们对为学工夫的思考，可以说，它比较集中而鲜明地体现了一个哲学家的思想特质。关于王阳明“未发之中”的概念，许多学者都作出了细致的考察，学界一般都认可王阳明以“未发之中”为体，寂然不动；“已发之和”为用，感而遂通的观点。也有学者指出王阳明以“良知”概念绾合“未发之中”与“已发之和”[1]。这些思考都在一定程度上道出了王阳明“未发之中”概念的某方面内容，但还没有精准的透显出王阳明心学的特质。此外，有学者指出，王阳明“未发之中”的概念包含了“有”和“无”两个方面的意涵[2]，这对于王阳明心学的把握是十分深刻的。本文则在此基础上对王阳明“未发之中”概念的“有”、“无”关系进行更进一步的分析，指出正是“有”、“无”的相合关系鲜明地表现出阳明心学的特质。 　　一未发之中 　　王阳明“未发之中”概念强调的是“有”、“无”的相合，它有两个意思，一指以有合无，二指无中生有。 　　王阳明从“有”、“无”两个方面来界定“未发之中”，首先，他强调“未发之中”是性、是天理，在《传习录》中他提出这个观点： 　　夫喜怒哀乐，情也。既曰不可谓未发矣。喜怒哀乐之未发，则是指其本体而言性也。[1]（p146） 　　这里明确提出“未发之中”是指心之本体，为性。阳明在其他地方也多次说明未发之中是天理，刘观时问未发之中气象，阳明告知“但戒慎不睹，恐惧不闻，养得此心纯是天理，便自然见”。陆澄问未发之中时，阳明依然强调“中只是天理”。这是王阳明从“有”的角度对“未发之中”所做的价值规定，它也是“未发之中”的根本规定。 　　“有”的方面基本为学者所肯认，但“无”的方面却常常被学者所忽略。王阳明强调，虽然说心之本体纯是天理，但心体并非被天理充溢，实实满满，相反，它同时是“无”、是“虚”的。这便涉及到王阳明对“未发之中”的另一面规定，他指出，心之本体鉴空衡平，即如镜一般光洁无染，如秤一样公正无偏，它是对心体活动形式的规定，也可以说，这是“无”的形式规定。 　　毫无疑问，“无”不是指心体不含一物一念，没有任何念头，而是指心体对情感、意念等都不执著，不偏不倚，任其自然流行无碍。王阳明也用“虚”来说明心体的这种特性，他指出良知本体犹如天之太虚，天地万物都在良知本体中流行： 　　良知之虚，便是天之太虚；良知之无，便是太虚之无形。日月风雷山川民物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍。[3]（p106） 　　湖南大学学报（ 社 会 科 学 版 ）2013年第2期朱卫平：从王阳明“未发之中”看阳明心学特质 　　本体之“虚”指的是良知本体含容天地万物、七情百念。明镜之喻有助于我们理解本体“无”和“虚”的特性，明净的镜子光洁明亮，无一丝纷尘，因而随物之妍媸，照之皆准；同时它物照则过，并不留照已过之象，因而不会有染着之象的遮蔽，他物之来依然可照。心之本体亦如明镜之不染不滞，此外，它更有“众理具而万事出”的主动性。“有”、“无”两面恰好完整地说明了心体的性质，对天理的肯定是儒之为儒的基本立场，如果心体没有性、天理的内容，即是堕空。如阳明诗中所说：“静虚非虚寂，中有未发中。中有亦何有？无之即成空。无欲见真体，忘助皆非功。”[3]（p678）其中“无之即成空”就是强调“有”，它指性、天理。然而，“无”也是不可缺失的，“无”描述了心体的形式，诗中“忘助”即是破坏了心体的鉴空衡平，于为学工夫无功而有害。因而，戒慎恐惧等为学工夫要合于鉴空衡平的心体，这就是“以有合无”；而只要心体不染一物，无所偏倚，本心所具之天理便能随时顺应，合宜的应对万事，这就是“无中生有”的理想。 　　二致中和工夫：戒慎恐惧 　　王阳明不主张从时间角度来划分“未发之中”与“已发之和”，他认为“未发之中”寂然不动，作为心之本体贯彻未发和已发。因而，“未发之中”并不是心灵没有知觉、思虑的某个时间段，因为心无一刻之停，才说心，即是已发，心“实无无念时”。如此，君子为学工夫就不是使此心如槁木死灰，而是提撕警觉，防范、克制恶念、杂念。这就要求学者始终保持戒惧之念