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论中国造物思想的演变 　　摘要：从古到今，人们一直在苦苦求索万物的本源。是谁创造了这个世界？我们是谁？往哪里去？我们对世界和自身的不停追问几乎与生俱来。这种本源的探索思想从人们出现开始，就一直伴随着人们，在人们的灿烂文明中点亮了新的火花——造物思想，这种思想使人类返璞归真，从天地自然的规律中寻找答案。 　　关键词：天、地、造物、造物思想、规律 　　“造物”一词在词典中的意思是创造万物，也指创造万物的神力，还包含了物质产生的过程。从古至今，人类都有一种造物情怀，这种情怀是人类情感中透出的对自身的强烈肯定意识，他们渴望追根溯源，找到人类的根，这是人类本性的一种体现。这种寻根意识不仅是血脉、情感的融合归属那么简单，而是要找到一个万物发祥的源头。在历史的发展过程中，不同民族、不同肤色的人们在各自的文化中不断吸收造物的理念，形成了各具特色的造物思想。在中国，“造物”思想深深地扎根于华夏文明，经过五千年历史不断演变发展，在神州大地上形成了独特的造物思想，它的智慧之光熠熠闪耀。从中我们可以看到它有一条主要发展脉络，就是“天地造物”的思想线索。 　　一、早期造物思想发展和体现 　　远古时期，物质生产生活低下，人类认识能力有限，对很多事物、现象无法解释，他们不得不把整个世界的存在归结于“神力”创造。于是就有了盘古开天地、女娲造人的传说。慑于“神”的威力，远古人类对“神”有了一种自然的崇拜，由此形成了种种祭祀神灵的活动，根据考古研究，这样的活动包括灵媒通神、祈祷风调雨顺、庆祝丰收大典、重大决定占卜问卦等等，一直延续了几千年。这类现象我们可以归结为人类早期的造物思想，从中我们也可以找到“天地孕生万物”思想的雏形。从这些原始的造物思想里可以感受到，早在几千年前，我们的祖先就已经认识到“天”、“地”在人类生产生活中的重要性，只是“天”、“地”的神奇没有被人们正确认识，他们误以为一切都是神的力量。 　　二、古代造物思想的发展 　　随着人类文明逐渐发展，人类文化的积淀与提高，改造自然能力的加强，出现了多元文化百花齐放、百家争鸣的盛况。在中华大地上，墨家和法家的学说曾经盛行一时，道家思想和儒学义理也相继兴盛，此时外来文化对中国文化也有着深远的影响，佛教传入东土并得到了长足发展，最终使儒、释、道这三种文化形成了中国古代文化的主流。这三个教派对造物起源有着不同的见解。 　　佛家的观点认为万物的本质是因缘聚合，即认为世界万物的存在（聚合）是因为“因缘”。 　　道教鼻祖老子则认为：道生一，一生二，二生三，三生万物，这里的“道”有很多层含义，它是指世界的本源和客观规律，道是法则，也是阴阳。“道生一，一生二”指在不知道的地方产生了本源之气，这种气又转化为阴阳两种气。天地之道，以阴阳造化万物，道化为万物之后又作为万物存在的依据而蕴含于天地万物，也可以理解为万物皆有阴阳，道是普遍存在的，无孔不入，无所不包。在这里，天地与阴阳并不矛盾，而是阴阳存在于天地，天地包含于阴阳，因此天地与阴阳之间并没有特别明显的界限，它们是相辅相成的。 　　儒家的《周易》则认为：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。“太极生两仪”中，“太极”为天地未开，阴阳未分之前的混沌状态，“两仪”则有七种说法，最主要的两种说法是阴阳和天地。 　　从这两种说法中，我们不难看出天地与阴阳存在一种对应关系，天为阳，地为阴，他们都认为万物的出现是由最开始的混沌到分化出阴阳，由阴阳生出万物，而这里的阴阳又与古人意识形态中的天地有着对应的关系。因此抛开最初不可名状的“道”与“太极”，万物由混沌到化生阴阳，由阴阳而生万物，从物质层面来讲，阴阳对应“天、地”，则可以认为万物由“天、地”而生。道教与儒家在造物上的观点近似。然而从今天的角度，我们用佛教的观点来解读这个过程，是否可以认为正是天地契合，提供的种种“因缘”，才有了“聚合”的条件，从而形成万物。 　　在这个阶段，造物思想不断地强化“天地是创造万物的根本”这个理念，但是这种强化还是没有从根本上使人们认识到天地的根本性作用，他们观念中的天地，仍然是被赋予了某种神秘色彩的天地。从古代最高权力代表的帝王每年举行的祭天仪式到民间老百姓祭祀龙王爷和土地公公的活动中，我们可以看出人类对天地的认知仍然是一种敬畏。 　　三、现代造物思想的发展 　　科学发展到今天，唯物论作为人类生产生活的指导得到了人们的认可。唯物论中认为：物质是第一性的，精神是第二性的，第一性决定第二性，第二性依附于第一性。以科学的唯物论观点来分析，世界万物存在所依赖的仍然是“天”与“地”。为什么这么说呢？今天，狭义的“天”就是与“地”相对的“天”，广义的“天”是指大自然、广袤宇宙。在这里我们讨论的是狭义的天，它包含了我们肉眼能见的人类生存范围以外的空间，包括了太阳，天空等。有了太阳，才有了阳光、温度、雨水……有了万物生长生