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德行与管理 2013年08月30日06:05 来源：中国企业家? 作者：秋风 　　孔子讨论的君与臣，其实就是今天社会中各种各样的组织内部的领导者与被领导者 文|秋风，北航人文与社会科学高等研究院教授、天则经济研究所理事长 　　【《中国企业家》】前文已说过，君子就是合群的人，企业家也应该是合群的人，因此企业家应该是君子。 　　那么，君子何以合群？君子是靠什么样的品质将不同气质、能力的人联合为一个稳定的群？儒家经典对此有过广泛而深入的探讨。只要你知道怎么读，儒家经典其实也是最好的企业管理经典。在笔者看来，儒家经典形塑的君子至少具有三项最为重要的品质：德行、治理技艺、威仪。 　　让我们重点来说说君子的德行。中国人臧否人物，喜欢说某人是君子、某人是小人，差不多都是从德行的意义上立论的。君子一定是品德高尚的人。没有高尚的品德，即便能力再出众，也不足以成君子，也没有能力合群。 　　“君子”一词在中国一出现，德行就成为其标志。中国人关于君子的最早讨论，可追溯到四千多年前的尧舜时代，那是中国文明的起点，我们讲中国历史，也大都从这个时代讲起。尧舜时代，中国的教育就起步了。《舜典》记载，帝舜委任夔主管天下之乐，帝曰：“夔！命汝典乐，教胄子”。胄子就是君子之子弟。 　　中国古代的君子相当于欧洲的贵族。今天，很多有钱人花大本钱送自己的孩子到英国的贵族学校学习贵族风范，这当然不错，不过，他们似乎忘了中国本来就有自己的君子传统，它毫不逊色于欧洲的贵族传统。而对中国人来说，成为君子的难度一定小于成为英国式贵族。 　　回到夔。帝舜其实是让夔同时承担两项工作：管理乐舞，并以乐教教育君子之子弟成为合格的君子。在古典社会，君子均习乐舞，并从中接受品德养成。帝舜让夔通过乐舞，养成君子之弟子具有四种领导者之德行：“直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。” 　　这是君子最为重要的四种德行，其实也是企业家最为根本的四种德行。一个人要做好一个群的领导者，首先应当具有这四种德行。大体而言，这四种德行的前两项是对人的，后两项是处理事务的。值得注意的是这四种德行的描述方式：圣贤把两种不同的倾向予以中和。 　　领导者首先需要正直。你管理着一群人，这群人能否低成本合作，是否愿意共同生活在一起，取决于你能否让每个人得到他应当得到的：有能力者得到提升，做坏事者遭到惩罚，不多也不少，让当事人和别人都心服口服。这就是群体的正义。为此，你自己必须正直。正直不妨碍温和。在与人交接时，你应当温和、温厚，让人觉得温暖，温暖能够拉近你与人的距离。即便你惩罚一个人，也要让他感觉到温暖。对领导者来说，这很重要。 　　“宽”的意思是宽简。与宽相对的是苛细，苛细的管理者试图控制下属的一举一动，以至于让下属觉得窒息。这种领导者很累，也让下属厌烦。高明的领导应当宽，只管重要的，给下属以充分的创造和施展空间。宽的前提是尊重下属，信赖下属。不过，宽不能变成放纵，所以，宽的同时要“栗”，庄栗，严格。我信赖你们，放手让你们去干，但我会严格考核你们的绩效。 　　领导者必须“刚”。刚就是果断，不优柔寡断，敢于做出决策，这是领导者的责任。领导者不刚，群体就可能渡不过难关。不过，刚可能失之于虐，酷虐。性格刚强的人很有可能对下属过于严厉，压榨下属。所以，圣贤警告，若你性格刚强，应当特别节制之，不要变得酷虐。 　　领导者还应当具有删繁就简的能力。“简”的意思是疏略、简括。面对繁杂的事务，能够抓住重点，不用花费多大力气，就可以把事情处理好。不过，简可能失之于“傲”。傲就是自满，蛮不在乎，毫不在意，其结果很可能让事情变得一塌糊涂。 　　皋陶扩展了君子的德行，提出“行有九德”，核心仍然是上述君子四德。 　　到了周代，中国文明更加成熟，贤人、智者对德行有更深入的思考。《周语·国语中》中有不少段落记录了关于君子之德的思考、讨论。其中特别值得注意的是，这时，君子们分开讨论为君之德，也即领导者之德，以及为臣之德，也即被领导者之德。 　　周定王八年，周王室的刘康公到鲁国访问，与各家大夫聚会。回来之后，针对大夫们的不同表现，他发表了一通关于君臣之德的议论。他首先说：“为臣必臣，为君必君”。这就是孔子后来说的“君君臣臣”。意思是，为臣的应当有臣的样子，为君的应当有君的样子。 　　其实，孔子之前的三代与后世不同，天下有成千上万的君：周王固然是君，诸侯是君，卿大夫也是君。大大小小的共同体的领导都是君。所以，孔子讨论的君与臣，其实就是今天社会中各种各样的组织内部的领导者与被领导者。人类只要有文明，就有组织，也即群。只要有组织，就一定会有领导者与被领导者。这就是君臣。君臣关系是永恒存在的，你不能想象一个没有君臣的稳态组织。因此，周代君子、孔子、儒家关于君臣之德的讨论，其实完全适用于企业中的老板与下属。 　　刘康公提出了君臣德行的条目：“宽、肃、宣、惠，君也；敬、