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艺术、宗教、科学、历史、哲学精神镜像是collingwoood（柯林伍德）的代表作，主要叙述了他的哲学思想。他通过对知识的各个门类（艺术、宗教、科学、历史、哲学）的诸个分析和批判，阐述了他的哲学观点。他的观点并不是一种宏大的自成一体的体系，而只是通过历史的发展来揭示出实在是什么，以及什么才是真正的世界。这也同他本人是一个历史学家有关系吧，历史学家不喜欢凭空玄想，而是从历史事实说话，找出历史的发展规律。 ??? 之前曾经看过他的自传和自然的观念，现在似乎都忘记他的观点是什么。只记得他说过一切历史皆是思想史，而且他认为在他那个年代，历史学发生了一场哥白尼式的革命。历史学不应该只是资料的堆砌，而应该是能思考的。历史学应该是那个时代的主流。从他的自传中，可以看出这种自信，以及他求学路上的执著和坚毅。 ??? 这本精神镜像开始读起来似乎是很顺畅，可是越到后来感觉文字越诘屈聱牙，不容易理解他的意思。不知是原文就如此，还是作者翻译的问题，总之不太好理解。 ??? 柯林伍德认为人类知识的发展依次经过艺术、宗教、科学、历史、哲学的发展阶段，最终到达心灵对自我的绝对认识。这是一个辩证发展的过程，每一个都是对前一个的超越，并且这也同人的成长相符合。他认为这些构成了一幅知识地图。人们普遍认为这是五种不同的经验形式，是相互冲突的，都是对外界客观世界的反应。但同一种世界为什么会有如此迥然相异的人认识。柯林伍德向我们揭示了知识的内在发展过程。 ??? 艺术接近人的儿童时期的想象，也是早期人类生活的主要标志。艺术是心灵所有可能的框架中最简单、最原始、最单纯的。艺术只是纯粹的现象，艺术家既不判断也不断言，他只是想象，他只沉浸在自己想象中的世界，并乐此不疲。一件艺术作品就是艺术家现象世界的产物，它自己就向人们展示出了一个自主的世界。艺术作品的创作指导原则只是美。正因为艺术家只会沉浸在想象的世界中，因此他们被困在艺术的殿堂中，而不能解决生活中真正的难题。 ??? 正因为艺术存在缺憾，才有了艺术向宗教的转变。在真正的艺术中，真理其实是以隐含的方式存在于艺术作品的背后。正因为艺术不能断言（只是想象），一种补救的措施就是断言它所想象的内容，这就初步具备了宗教的雏形（比如上帝是宗教想象的产物，但宗教就认为上帝是却是存在的，这不容置疑）。在宗教中，想象则是真理本身，宇宙的秘密以可见的形式得到了揭示。神圣性之于宗教就像美之于艺术，神圣性是美的一种辩证发展。宗教从不解释自身，它以仪式和偶像的形式规定它自己。宗教需要的只是信仰，而不需要了解这种象征背后的意义。象征就是宗教本身。宗教进行程式化的崇拜和祈祷，在这崇拜和祈祷中，它认为自己正在说出它所意味的东西。 ??? 因为宗教犯了一个断言一个意象的真实性而不是断言该象征所指的真理的真实性的错误，所以必然有从宗教到思想生活的转变。即从现象的世界进入思维的世界。艺术和宗教中也有思维的存在，但就思维的本质而言，它受到了蒙蔽。在艺术和宗教中，语言被当成目的本身，是在比喻的意义上使用语言，而对于思维来说语言只是手段，思想要求的是语言所表达的意义，开始在字面上使用语言。这场语言的革命就是科学的诞生。科学继承了宗教的一些特征，科学试图运用可以理解的概念去替代宗教意象的世界，科学把抽象的或者分类的概念当作真实予以肯定。对于科学家来说，感官经验是不必要的，它必须做的全部事情就是思考。这就是早期的希腊科学，科学意识的最简单形式，这在柏拉图的理念说中体现的很明显。数学是唯一的先验或演绎科学，是最纯粹也最简单的科学形式。在文艺复兴之后，产生了经验或者归纳的科学，即自然科学，他们主张观察与实验是科学知识的真正来源。即使如此，科学仍然关注的是抽象的世界，并把抽象的东西作为对象同客观世界不同的另外一个世界。 ??? 知性和理性的对立促使了科学向历史的转化。知性是抽象的思想，理性是具体的思想。理性的特征是共相与个别的统一。于是，知性和理性的对立，或抽象与具体思想的对立，是科学与历史的对立。科学的错误之处在于它的抽象性，因此科学对自己抽象性的发现也就是对该抽象性的更正，同时也是对具体对象的揭示。作为事实断定的历史，历史意识对具体的事实予以肯定，科学意识否定这种事实的具体性。在科学中，事实只是作为一种抽象原则的纯粹抽象的例子。一切艺术、宗教及科学都可以归于历史。科学历史在“偶然事件”中发现了自己的对立面，宗教历史在自然或者事实中发现了自己的对立面，审美历史（艺术）在平常日子里发现了自己的对立面，而历史则是对这些对立面的总和。他协调必然性与偶然性的关系，因为它不进行抽象；它体会到每一场争斗双方的欢乐和悲伤，不把他们看成圣徒和恶魔，而是看作挣扎与受苦的人类；它随处发现戏剧性，从而把戏剧性和难以对付的事实协调起来。艺术完全无视真实的世界，并且建构起它自己的武断的世界；宗教