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老子“无为而治”管理内涵的三点思考 　　摘 要：实现老子“无为而治”的管理境界，首先应认识到，成功的管理缘于科学的认识，事物发展变化有其自身的内在规律，违背规律就会失败。其次要有大局观，抓住管理的关键点，少干预多分权，充分发挥系统内部自我调节的功能。在管理实践中，还要准确把握一个“度”，分清该管的和不该管的，以及管到何种程度，这样管理才更有效。 　　关键词：无为而治 ; 规律 ; 自我调节； 度； 控制。 　　一、遵循事物发展的客观规律“无为”的解释可谓仁者见仁，智者见智。法家认为帝王应该“虚静无为”，不暴露自己的好恶，不过问具体事务，把工作交给大臣们做，自己牢牢控制权力的予夺，运用赏罚二柄，就能够“臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也”［1］。汉代的儒家强调“无力”消极的一面，再以后就更加庸俗化，特别是受了佛教修持技术的影响，“无为”变成了什么事都不做。一些人把“无为”理解为对万物发展不加干预，任其发展。把老子“无为”思想视为消极地不作为是不正确的，其实，“无为”，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不能凭主观愿望和想象行事。从《道德经》的全篇哲学理念反映，“无为”其实就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循客观规律的行为。按现在通常的说法，“无为”，就是科学的作为，就是合理的作为，就是客观务实的作为，也就是言行的实事求是，与时俱进。它不走极端，不消极，而是积极的作为。 　　李约瑟在《道家与道教》中提出，几乎所有的翻译家都把“为”字译成“行动”，而“无为”这一道家最伟大的口号就变成了“不行动”。我认为大多数的汉学家在这一点上是错了，原始科学时期的道学家所谓的“无为”是指不作违反自然的事，不作反常或不合事物本性的事，不作注定要失败的事。 　　这种微妙的方法论或干脆听任自然的理论，倒可以收到意想中的效果［2］。《淮南子》对“无为”也持同样的观点，“或曰无为者，寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往，如此者，乃得道之像，吾以为不然。尝试问之矣。……夫地势水东流，人必事焉，然后水潦得谷行； 禾稼春生，人必加功焉，故五谷得遂长。听其自流，待其自生，则鲧禹之功不立，而后稷之智不用。若吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立权，自然之势，……若夫以火熯井，以淮灌山，此用己而背台然，故谓之有为。若夫水之用舟，沙之用鸠，……山之用蔂，夏渎而冬陂，因高为田，因下为池，此非吾所谓为之。圣人之从事也，殊体而合于理”［3］。从这个解释来看老子的“无为”，那就符合老子“无为而治”思想的原始意义。 　　《老子》的大部分思想表示出另一种企图，就是揭示宇宙事物变化的规律。事物变，但是事物变化的规律不变。一个人如果懂得了这些规律，并且遵循这些规律以调整自己的行动，他就能够使事物转向对他有利。［4］老子“无为而治”的思想中，最根本的一点就是告诉人们，不论做任何事，都要遵循事物本身发展的规律，不能违背规律。食物能给人提供营养，但是吃多了人就会生病，大禹治水成功在于治疏，按照水流的规律因势利导，而他的父亲鲧却失败在于治堵，违背了水的运动规律。老子无为思想作为一种管理方法论，就是要求管理者在思想观念上持无执态度。这种态度绝非无所用心，懒惰懈怠，消极等待，而是要管理者防止不顾客观实际、单凭主观意志的虚妄态度。在老子看来，只有按照事物发展的规律办事，因势利导，善于把不利转化为有利条件，才能成功［5］。 　　二、减少干预，注重系统自我调节。 　　“治大国若烹小鲜”是老子“无为而治”最重要的体现。老子认为管理者不应该过多干预，管理就像煎小鱼一样，小心翼翼，不能频繁地翻动，这样做出来的东西才能色鲜味美。如果火候不到，调味不对，心情急躁，下锅后左一下、右一下地来回翻动，看看究竟有没有熟，最后煮出的东西就成一锅鱼渣了。统治者治理国家，企业领导治理企业，要跟烹煮小鱼一样，不要常常翻弄。一个国家的人数很多，一个企业的人数也不少，如果制度繁多，朝令夕改，老百姓就会无法适应，不知道怎么办才好。这样人心就会乱，社会就不稳定。如果制度稳定，职工就会情绪平稳，专心工作，容易做出成绩［6］。在老子看来，高明的当政者和领导者应懂得自然之道，顺应人的天性，让下属和百姓各尽其能，各守其职，各得其所，相安无事，而切忌用过多的条规制度来进行强制性约束，否则会适得其反。也就是说，最好的政策应该是“清静无为”的政策，不要左一个运动，右一个政策，搞得民众无所适从。要让一个国家、一个社会安定大治，就像对待井水一样，搅动得越凶，残渣败叶就越是泛起，水就越是混浊，最好的办法不是去放什么漂白粉之类的，而是停止施加外力，让它自己慢慢平静下来，这样井水就会自然清静了。 　　“天地不仁，以万物为刍狗； 圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？ 虚而不屈，动而