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浅谈中美个人主义差异 张保成 2010212484 由于中美历史发展的差异，促就两国形成了不同的政治经济形态，同时中西方不同的宗教文化的传播也促使中美两国拥有不一样的文化观念和价值观念。 在中亚地区，长久以来，个人主义被不负责任地认定为是自私的、消极的、贬义的，而集体主义则得到了高度的赞赏。但在美国社会上却恰恰相反，个人主义正是他们所信仰的观念，并且普遍存在。个人主义价值观念强调自我和个人的成就，与集体的依赖性较弱，以个人利益为主，集体利益为次，认为个人拥有独立的人格、权利、自由、思想等；而集体主义观念则认为个人是集体的一部分，集体利益超越个人利益，个人的成就则以为集体所做贡献作为衡量的重要标准。美国文化的价值观念就是典型的个人主义，个人成就被看成是评价一个人的重要标准，而与此形成鲜明对比的是中国的集体主义观念，中国人崇尚集体主义荣誉，不少人对个人主义者嗤之以鼻，也因此决定了中国人的行为趋于“社会化”，个体的行为往往刻画着其社会化的角色。 虽然在中国，人们习惯性地将个人主义视为是对利他主义和集体主义道德价值观的威胁，但在美国，个人主义却被认为是道德的根基。 那么，为何中美两国的个人主义观念会有如此大的差距呢？或许，追根溯源，我们不得不从两国的历史发展中各自形成的政治、经济、文化等方面来剖析其中的原因。 如果说是共和主义思想奠定了美国的宪政基础，资本主义制度造就了美国的空前繁荣，那么，个人主义理念则是构建美国精神的核心价值。 在普通美国人的心目中，个人主义首先与共和主义密不可分，其次和民主密不可分，他们一致认为个人主义理念对与维护自由制度而言是不可或缺的。个人主义在普通美国人的思维意识里有著根深蒂固的影响力，因为它构建了美国人的生活方式、价值观，以及那些在美国人看来是理所当然的关与个人行为与公民道德的传统观念。 资本主义政治制度适合美国的国情，并为美国赢来了空前的壮大和繁荣，在短短的历史筛选中脱颖而出。美国人心目中强调人权高于主权，自我实现价值是巅峰的体验。这一结论也可从西方不少心理学家的研究中体现出来，如以社会心理学家亚伯拉罕?马斯洛为首，提出的需求层次理论认为，所有人都具备由低到高五个层次的需求∶第一是满足生理需求；第二是安全需求；第三是归属感和社交需求；第四是认可和尊重需求；第五则是自我实现需求。这五个需求层次构成一个金字塔形，越在高处，越是西方人追求的目标。而个人主义正是著眼与自我实现这一最高需求准则，激发每个人自身的潜能与创造力，最终能够充分实现自我。 相反，中国五千年来的历史发展则更多的是强调集权、强调个人利益服从集体利益、强调主权高于人权，使得甚至是个体的生命在集体利益面前可以做出一定的牺牲。中国人以“修身、齐家、治国、平天下”为人生价值的巅峰体验，中国的传统政治文化里便流淌着“胸怀大志”“忧民忧国”“以天下苍生为父母”的大集体大理念为核心的价值观。另一方面，中国的政治文化中，视主权高于人权为至高无上的价值观。由于，中国近代以来是一个不断由于被迫失去主权而遭受外族侵凌的国家，这就使中国人对“主权”保持着高度珍视的社会价值理念。“没有主权就无所谓人权”的观念被中国当代政治家接受。另外，中国人中的这种集体人权观又与中国传统政治文化中强烈的集权主义与集体主义的文化价值对人们深层的影响力有关。中国人近代的苦痛的历史经验使之对 “主权”还有一种特殊的不同于西方的理解，那就是主权被化约为一个民族的“集体人权”。显而易见，马斯洛所提出的需求层次理论也难以解释中国人的价值取向。 不同的政治文化追求和传统道德观念促使中美个人主义文化的差异，而个人主义文化的差异又作用于国家政治经济文化的形成，可以说是彼此互相依赖而成，又互相促进。就某种层面而言，美国历史就是一部千千万万人的个人奋斗史，它凝聚了人类伟大的智慧与创造力，没有哪个民族的历史像美国的故事这样富有教益——无论是对美国人自己，还是对其他民族。从欧洲人最初发现美洲大陆、建立北美殖民地以及美国诞生后长达数个世纪，政治、经济、文化得到蓬勃的发展，这一切中，个人主义精神起到了至关重要的促进作用。在他们身上，著重体现了个人进取以及对自由的渴望，此后鼓舞了一代又一代的移民前赴後继的推动这项伟大的事业，而这正是美利坚合众国得以成形的根本原因。 后来，是个人主义精神驱动著在美国这片土地上的勤劳的男男女女们，自由地把他们的力量发挥到极致，能够独立地开发与运用美国巨大的自然资源。受到个人主义精神鼓舞的他们——而不是政府——最终战胜、开垦了密西西比河流域，以及更遥远的西部。 而在太平洋的另一岸，却有着截然不同的思想传播。中国传统政治思想，不管是儒家的圣人政治或是法家的专制主义，都是以统治者权力为基础，都不承认个人的基本权利是第一位的，而是统治者赐予的，