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中国伦理道德思想与公私观的关系 一、中国传统公私观的历史演变 公私观是对公与私的关系根本看法，是人生观的一个重要方面。公私关系并不是从来就有的，在原始社会初期，由于生产力低下，没有剩余产品和私有财产，因而没有私有观念，也不存在公与私的对立。随着生产力的发展，原始社会公有制解体，出现了私有财产和私有制，由此产生私有观念，形成公私关系。 1、 先秦时期，诸子百家中的公私观念。 儒家。大道之行也，天下为公。儒家主张以道德完善和自律来灭私。儒家学派的基本社会政治主张是行“仁政”，故“仁” 是儒家学说的一个最核心的范畴。何者为“仁”？一曰“克己复礼为仁”，所谓“克己复礼”，其一般的意义是指克制、压抑一“己”之私欲，是个体的言行完全服从于“礼”即公共秩序。 儒家名言 大道之行也，天下为公，选贤与(jǔ)能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜（guān）、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分(fèn)，女有归。货恶（wù）其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。 法家。在先秦，法家最先提出尚公论。在《韩非子》中有“禁主之道，必明于公私之分，明法制，去私恩。”“私义行则乱，公义行则治，故公私有分。” 法家立公灭私的思路是以法为公，一断于法。在公私相背的视点中，韩非子强调公私对立的绝对性，坚定地否定私而倡导公，进而提出解决公私冲突的原则和方法。“去私行公”、 “废私立公”是韩非提出的作为臣民应遵守的行为准则。 故官无常贵，而民无终贱，有能则举之，无能则下之，举公义，辟私怨 明主之道，必明于公私之分，明法制，去私恩。夫令必行，禁必止，人主之公义也；必行其私，信于朋友，不可为赏劝，不可为罚沮，人臣之私义也。私义行则乱，公义行则治，故公私有分。人臣有私心，有公义。修身洁白而行公行正，居官无私，人臣之公义也；污行从欲，安身利家，人臣之私心也。明主在上，则人臣去私心行公义；乱主在上，则人臣去公义行私心。故君臣异心，君以计畜臣，臣以计事君，君臣之交，计也。害身而利国，臣弗为也；害国而利臣，君不为也。臣之情，害身无利；君之情，害国无亲。君臣也者，以计合者也。至夫临难必死，尽智竭力，为法为之。故先王明赏以劝之，严刑以威之。赏刑明，则民尽死；民尽死，则兵强主尊。刑赏不察，则民无功而求得，有罪而幸免，则兵弱主卑。故先王贤佐尽力竭智。故曰：公私不可不明，法禁不可不审，先王知之矣。?《韩非子》 3，道家。大道无私 昔先圣王之治天下也，必先公。公则天下平矣。平得于公。尝试观于上志，有得天下者众矣，其得之以公，其失之必以偏。凡主之立也，生于公。天下非一人之天下也，天下之天下也。阴阳之和，不长一类；甘露时雨，不私一物；万民之主，不阿一人。 《吕氏春秋》 晋平公问于祁黄羊曰：“南阳无令，其谁可而为之？”祁黄羊曰：“解狐可。”平公曰：“解狐非子之仇邪？”对曰：“君问可，非问臣之仇也。”平公曰：“善。”遂用之，国人称善焉。居有间，平公又问祁黄羊曰：“国无尉，其谁可而为之？”对曰：“午可。”平公曰：“午非子之子邪？”对曰：“君问可，非问臣之子也。”平公曰：“善。”又遂用之，国人称善焉。孔子闻之曰：“善哉，祁黄羊之论也！外举不避仇，内举不避子，祁黄羊可谓公矣。” 《吕氏春秋》 ??? ??墨者有钜子腹黄享，居秦，其子杀人，秦惠王曰：“先生之年长矣，非有他子也，寡人已令吏弗诛矣，先生之以此听寡人也。”腹黄享对曰：“墨者之法曰：‘杀人者死，伤人者刑。’此所以禁杀伤人也。夫禁杀伤人者，天下之大义也。王虽为之赐，而令吏弗诛，腹黄享不可不行墨子之法。”不许惠王，而遂杀之。子，人之所私也。忍所私以行大义，钜子可谓公矣。 4，墨家：兼爱、非攻、尚贤 “视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若是其身”，从而做到“诸侯相爱”、“家主相爱”、“君臣相爱”、“父子相爱”、“兄弟相爱”，乃至“天下之人皆相爱”。 “古者圣王之为政，列德而尚贤，虽在农与工肆之人，有能则举之，高于之爵，重予之禄，任之以事，断之以令。””举贤不分出身门第，“不党父母，不偏富贵，不嬖颜色”，做到“官无常贵，民无终贱，有能则举之，无能则下之”。 墨家主张义利统一、德利并重，肯定国家、人民的公利就是最重要价值。墨子说：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也。”也就是说，兴利除害乃是志士仁人的最高价值取向。墨子的“三表法”也明确表明，追求真理也就是追求国家、人民的公共利益，这是最高的价值实现。 杨朱宣扬的则是赤裸裸的自私纵欲论——“万物所异者生也，所同者死也。生则贤愚贵 贱，是所异也，死则臭腐消灭，是所同也。……仁圣亦死，凶愚亦死