德治还是法治.docVIP

? 中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。也被理解为狭义的所有中国公民的文化，是指华人社会继承自中国文化后不断演化、发展而成的特有文化。 文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。“德治”是儒家管理思想的核心和最典型特征。“修身、齐家、治国、平天下”既是儒家德治思想的出发点，又是它的主要内容。 传统儒家倡导仁政,注重德治,对封建社会秩序的稳定起到了积极的作用。当前,党中央提出以德治国,既是对儒家德治思想在新的历史条件下作出的新阐释和新发展,同时又赋予它以新的内涵,对我们社会主义建设过程中保持政治秩序的稳定、经济的繁荣和持续发展有着非常重要的现实意义。 在先秦时期的法家强调的就是诛行，任何事情必须要讲证据，当事人可以为自己辩护，不允许君王凭自己的喜好杀人。一切案件都是依法办事，法律量刑是多少，就是多少。不能由君王高兴就少惩罚，君王不高兴就多惩罚。既要犯案者受罚，要保证犯案者的受罚力度合情合理。儒家荀子认为人的道德修养提高的前提条件，必须是树立法治，法治是最基础的保障，没有法律创建的公正平台，一切言论都是空谈。就好比今天的我爸XXX事件，就是在破坏社会的法律公正性，首先这个法律就没有能够保护到大众人群，只是服务于少部分人，这种法律谁又肯服？既然你法律保护不了人们，那么人们就只能用自己的手段保护自己，这样一来，当朝无论怎么强调道德都没有，因为首先没有道德，破坏道德的，就是上位者。既然你法律保护不了人们，那么人们就只能用自己的手段保护自己所以说儒家的德治思想，必须以法家法治思想作为前提，只有先提供一个公平、公正、公开的社会环境，才能引导人的德治意识慢慢增长。法治的缺陷就是法律的不全面 有些事情无法可依说我们是法治社会 要依法治国 但是法律的制定一般都是 事出了 但是没有相应的法律来约束 这个时候才去研究立法 等这个法律研究明白了 这个事基本就黄了 的等下个事的时候这个法律才能有用处 当然也不一定有用处 那就是社会的范畴了 法家提倡的“法治”与儒家的“德治”相对 法治与人治是根本相对立的，是不同的治国理念。人治强调个人权力在法律之上，而法治理念正好与其相反。要法治就不要人治，要人治就没有法治。但要强调，国家依靠法治并不是不要依靠人的力量和人的作用，因为再好的法律与制度都需要人来实现与执行。但是，不可以将“人的作用”与“人治”相等同，两者是根本不同的概念。 综上所述，可以看出：法治包含两个部分，即形式意义的法治和实质意义的法治，是两者的统一体。形式意义的法治，强调“以法治国”、“依法办事”的治国方式、制度及其运行机制。实质意义的法治，强调“法律至上”、“法律主治”、“制约权力”、“保障权利”的价值、原则和精神。形式意义的法治应当体现法治的价值、原则和精神，实质意义的法治也必须通过法律的形式化制度和运行机制予以实现，两者均不可或缺。 法治是以民主自由为基础，需要民主的力量，而我们的法治却是官方在发动和推进，民众似乎处在旁观者的地位而表现出“被动”和“冷漠”。无论在理论上如何高瞻远瞩印证现行法治推行方式的科学性和合理性，但是，在现实的法治实践中确实存在缺少政府和民众的有效“互动”。冷静地思考分析和对“依法治理”现状的观察，我们不难发现缺少这种“互动”的现实表现，可以表诉为“三治三不治”，即“治下不治上”、“治外不治内”、“治民不治官”。应当说，这种情况在“依法治省”、“依法治市”、“依法治县”、“依法治乡”、“依法治村”等依法治理的过程中并不少见。行政机关往往借助手中的“立法权”，纷纷行使行政权力扩张法律化，也借助于手中执法权力及对司法权的影响，来扩大其职能和实现其效用。这种片面的、出于“官本位”思想的“依法治理”严重悖离了法治精神和原则，在一定程度上是古代法家“垂法而治”的再版。而广大民众则处于“被动”的地位，既在客观上不能有效介入国家法治实践，又在主观上无法正确参与和对之加以评价。其深层原因在于人治思想与权力本位思想还在相当的领域中存在。尤其是在中央提出依法治国的口号