澄明的阶梯：从真“人”到真“物” ——论海德格尔“克服形而上学”的基本思路.docVIP

澄明的阶梯：从真“人”到真“物”　　——论海德格尔“克服形而上学”的基本思路 [中图分类号]B516.54 [文献标识码]A [文章编号]1671-511X(2002)05-0012-07 一 存在问题，是自柏拉图、亚里士多德以来西方形而上学的中心问题。海德格尔对问题方式的分析表明，“存在作为问之所问要求一种本己的展示方式”。[1](P.9)这种展示方式应是“非对象的”。他指证，由胡塞尔开创的现象学提供了这样一种展现方式。海德格尔将现象学理解为“存在”的“显示学”，亦即它按“事情本身”的“显”来展示“事情本身”。[2](P.12)如果把存在理解为“事情本身”，那么现象学就是存在论。海德格尔创造性地运用胡塞尔的现象学，把现象学解释成“存在”的“显示学”，把“人”写成“此在”，基本的思路是顺着此在追问存在。一旦我们忽略掉了人的此在，就会堵塞通往“存在意义”的道路。“人”而为“此在”，是一种奇诡的说法，它区别于以往对人的诸种定义，更不同于将人预设为主体的各种知识论主张。从消解传统哲学形而上学而致力于从此在展现存在意义的努力看，把人作为此在来理解，就是把人看作是先于逻辑、科学、理性的一种本源性的“这一个”来理解。“此在”接上了早已被亚里士多德瞥见但又让之滑走了的“这一个”(“第一义的本体”)。早在科学、宗教、形而上学出来认识人之前，人就有了一种“这一个”(此)的意识，就先行领会到自身的在。