人的本质与人性.docVIP

人的本质与人性文/范海辛说到人的本质，我们常常会想到人与动物的不同之处，这就是人具有理智（理性）能力。因此人的本质就在于人的理智，或说人的本质是一种具有理智的动物。但这种观点在亚里士多德那里就有了，因而被认为是一种肤浅的见解。为何这么说呢？因为现代人认识到，理智仅仅是人的一种能力、一种工具，还谈不上是人的本质，使用理智或言驱使理智的是人的意志。如果理智可以成为人的本质的话，那么电脑建立的人工理智或人工智能，岂不成了人的本质？当然，现在的电脑还未达到完全代替人脑的程度，但这一天早晚会来到。如果那一天到来了，电脑仍然是电脑，它还不是人。也就是说，人的本质具有比理智更深的层次、更丰富的内涵，它并非人的创造物或能力所能取代。理智实际上只是人的众多精神活动表现形式之一，除此之外，精神活动还表现为意志、欲望、感情、潜意识等。如果仅仅将理智作为人的本质，那么人就变成了机器。18世纪法国一位医生（拉美特利）写过一本书——《人是机器》。人当然不是机器，人有七情六欲，喜怒哀乐，类似机器的功能只是人众多功能中的一种，以此来规定人的本质，岂非以偏概全？就如我在《文化是什么？》一文中谈到的对文化的功能性定义一样，这种以人的一种功能来定义人的本质的做法，也属于功能性定义，实际仍未能准确揭示人的本质。因为本质是功能所得以具有的原因，功能是本质的外在表现。因此，以事物的功能来定义事物的本质，并不是科学的方法。马克思对人的本质的定义，具有重要影响，是我们在讨论这个问题时无法回避的。马克思认为人的本质是一切社会关系的总和。在马克思那个年代，阶级关系是人们社会关系的重要方面，因此人的本质就容易被理解为人的阶级性。到了当代，人在文化、民族上的关系又超过了阶级性，因此人的本质又被理解为民族性、地域性。在人性表现为阶级性的年代，工人阶级代表了最大的善，资产阶级代表了最大的恶；在民族性高涨的今天，爱国成为人性的基本表现，而族奸（汉奸、俄奸）则成了反人性的表现。马克思的原话究竟是怎么讲的？在《关于费尔巴哈的提纲》一文中（见《马恩选集》第一卷P.56,人民出版社95年版），马克思这样说：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”严格说来，将人的本质理解为“一切社会关系的总和”并不符合马克思的愿意。马克思的原意应该是人的本质在其现实性上表现为“一切社会关系的总和”。本质与本质的表现或现实性，应该是有区别的，水通常表现为液体，但这并不是水的本质。把人的本质仅仅理解为“一切社会关系的总和”是远远不够的，因为人的本质在与自然的关系上，又表现为使用工具的劳动，难道人的本质又变成了劳动？本质是隐藏在事物现实表现之下的，并具有始终不变的特性。如果人的本质随着年代不同、领域不同而一直变幻莫测，那显然不是本质，只是人的从属属性。在此，笔者郑重向诸位推荐一种全然不同的关于人的本质的理论。德国人类学家米切尔 兰德曼（Michal Landmann 1913－ ）在其代表作《哲学人类学》一书中，将人的本质定义为“不确定性”或“非特定化”（“人在本质上是不确定的，……人的生活并不遵循一种被事先确定的过程，……自然只完成了人的一半，另一半留给人自己去完成。”引文见该书P.7，贵州人民出版社2006第二版,下面引用该书只注明页码）非特定化（unspecialization）是针对动物的特定化（the specialization）而言的，动物都是被自然界限定的、决定的、完成的，因而动物在自然界没有自由，它的行为均由本能所控制。人的器官在各方面都不如动物，人的牙齿既非食草也非食肉，人类的后代从出生到成年要经过漫长的时间，因此人只能运用自己的大脑，通过自己的创造、超越来实现自己。传统的人类学研究都把人分成生理与精神的两方面，因而有体质人类学与文化人类学两个分支领域，而且这两个领域并无内在的有机联系。但是兰德曼吸取了阿诺德 格伦（Arnold Gehlen 1904－1976，德国人类学家）的人类学研究成果，将人的生理与精神两个方面联系在一起研究，从而揭示出了人的本质在生理上的基础。有人以为自然界虽然未能给我们如野兽般强壮的肢体或如啮齿动物般繁盛的生育能力，但自然界给了我们大脑，这似乎弥补了人的不完善，实际并非如此。现代人的脑容量是猿的3倍，但在我们的古猿祖先不得不从树上下来行走时，它们的脑容量与仍旧在热带雨林中生活的表亲是一样的。脑容量的增加，是我们祖先自行选择的结果，而非自然界的赐予。美国一位心理学家（理查德 科斯，加利福尼亚大学）最近提出了一个新观点，他认为人类祖先走出非洲丛林时，并不是手拿长矛与飞镖的猎人，而是诚惶诚恐的猎物。人类进化是被大型食肉动物逼出来的。因为科学家在南非发现了许多距今100－300万年前