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医学与人文关怀 周国平 ? 摘要： 人文精神就是尊重人的价值，就是对生命价值的尊重，对头脑价值的尊重，对灵魂价值的尊重。生命是神圣的，对生命应有一种敬畏感。尊重自己的生命，同时尊重他人的生命；医生以生命为工作对象，医生应当是具有人格尊严、灵魂高尚的人道主义者；现代医学非人性化的主要表现是医学技术化和医学的市场化。 ? 我理解的人文精神是什么呢？很简单地说是尊重人的价值。在西文里面（包括英语、德语），人文精神这个词 humanism就是人道主义、人文主义。人文精神相对应也应该是这个词。实际上就“人”主义，人是最重要的，人是最根本的，把人放在中心，这样的一种思想，就叫人文精神、人文主义。具体展开来说，我觉得人文精神就体现在对人的尊重，包括对生命价值的尊重、对头脑价值的尊重、对灵魂价值的尊重。下面我想从这三个方面来谈谈人文精神和医学的关系。 1 尊重生命的价值 生命是人最基本的价值。对于每一个人来说，生命是最珍贵的。一个最基本的事实就是每个人只有一条命，他只能活一次。宇宙是无限永恒的一个过程，每一个人作为一个生命体的形成机会只有一次，而且死了以后没有可能再活过来。生命只有一次机会，从这一点来说生命对于每个人都是最珍贵的。同时，它又是人生其他一切价值的基础。因此，我们对自己的生命要珍惜，对别人的生命要关爱。  生命是珍贵的。生命是神圣的。对生命应该有一种敬畏感。实际上，对生命的态度、对生命的关怀是人生各种重要价值的一个基础。有一个学校要举办生命教育，让我题几句话。我题的是：“热爱生命是幸福之本，同情生命是道德之本，敬畏生命是信仰之本。”幸福、道德、信仰都和你对生命的态度是有关系的。一个人只有热爱生命，对人生充满了热情，你才可能幸福，所以说热爱生命是幸福之本。只有同情生命，才可能有道德，这是道德之本。敬畏生命，是信仰之本。我们对生命或者抱着一种人道主义的博爱态度，或者是抱着一种佛教徒的慈悲，或者是怀着一种基督徒的敬畏。这几种不同的态度，其共性是对生命的尊重。尊重生命首先是尊重自己的生命，这是一个比较简单的道理，当然其实能够真正做到尊重自己的生命是不容易的。我们拥有生命这件事情实在是我们太习惯了，习惯的东西我们往往是不会珍惜的。可能我们平时会做很多损害自己生命的事情，但是到最后结果暴露出来的时候我们才追悔莫及。很多科学家、企业家英年早逝，其实都是过于疲劳。 人生有很多不同的价值，如追求成功、追求财富，这都无可非议，但是就个人而言，你的生命比那些东西更重要。然而，在具体的生活过程中我们可能会漠视这一点。在珍惜自己的生命的同时，也要实现自己生命的价值，要对自己的生命、对自己的人生负责任。我认为一个人对自己的生命、对自己的人生负责任这是最根本的责任心。当然你在社会上可以负各种各样的责任，但是我觉得这有一个前提，你首先要对自己的人生负责。一个人如果对自己的人生都不负责任的话，很难想象他会对其他事情负责任，包括对自己的家人、对社会承担起责任来。人生的很多其他责任在一定的程度上和一定的意义上是可以分担、可以转让的，但是只有对自己人生的责任是不可分担也不可转让的。 另外，珍惜生命当然也意味着尊重他人的生命。如上所述，同情是道德的根本。东西方的哲学家们都认为，同情是道德的开端。同情、善良，这都是我们今天特别需要强调的。善良太缺乏了。善良是人最基本的品德。有一颗善良的心，对他人同情，否则其他任何道德都是空的。西方哲学也强调同情，但是它强调同情有个基础，就是爱自己，即所谓的“利己”。一个人如果没有利己，没有自爱，对自己是麻木的，这样的人是石头。石头对自己是没有感觉的，它对别的生命必然也是冷漠的。 在中国这个社会开展生命教育，我觉得特别迫切。应该把生命教育作为公民教育的一个重要内容。从孩子开始，就培养生命尊严的观点，善待自己的生命，并且推己及人，善待他人的生命。当然，光凭教育是不行。要真正尊重生命的价值、实现生命的价值，根本的解决方法和途径是建立法治社会。法治社会最原初的出发点就是要尊重生命，要寻求最大限度地保障生命权利的一种社会秩序。为法治社会奠定理论基础的是英国古典自由主义哲学家，像洛克、亚当·斯密、休谟、约翰·穆勒等。在他们看来，法治社会也好，自由社会也好，这实际上是同一个意思，所谓法治社会就是自由社会——最基本的原则就是个人自由，每个人都是自由的，同时你尊重他人的自由，所以是规则下的自由。他们在论证为什么要建立法治社会的时候，实际上都是从保障生命权利这一点出发的。法治理论，或者说自由主义理论，它的奠基者一般都认为是英国哲学家洛克。洛克著作中最早为这一理论奠基的是《政府论》，尤其是《政府论》的下册。他就强调，一个政治社会，它的出发点就是要保障人的天赋权利，亦即“生命、自由、财产”。生命是第一位的，但是既然要保障生命的权利，你就必须保障自由的权利。