论慈善文化的民族性及其意义(论文资料).pptVIP

中华慈善文化（无锡）论坛暨首届市长论坛 论慈善文化的民族性及其意义 毕 天 云云南师范大学社会学与社会政策研究所2006.12.16 讨论主题 慈善文化的基本内涵 慈善文化民族性的体现 慈善文化民族性的意义 一、慈善文化的内涵 慈善文化是指人类在长期的慈善行动和慈善事业发展过程中形成的思想价值观念和行为规范的总和。 慈善文化是慈善场域的文化 慈善文化是慈善场域中的思想价值观念和行为规范 慈善文化包含深层与表层双重结构 慈善文化的深层结构是人类在慈善实践中形成和提出的慈善思想与价值观念，它是慈善行动的“精神家园”和“精神动力”，是慈善行为生生不息、世代延续的“理念根基”和“精神源泉”。离开了慈善文化的深层结构，一切慈善行为都将成为“无源之水”和“无本之木”。慈善文化的表层结构主要是指人类在慈善实践中形成的用于调整慈善行动或行为的规范和准则，包括通过“自发秩序”产生的非正式规范和准则（主要蕴涵在民间的习俗、道德和宗教之中）和通过“人为秩序”产生的正式规范和准则（如国家或政府制定的调整慈善行动和慈善事业的法律、法规和政策）。慈善文化的表层结构实质上是深层结构的“外化”或“客观化”，通过表层结构可以“透视”深层结构，通过深层结构可以“预测”表层结构，二者之间存在着一种明显的“相互建构”关系。 二、慈善文化的民族共同性 慈善行为的内在动力具有普遍一致性 慈善行为的内在动力主要源于利他主义价值观。无论我们把利他行为作为手段还是目的，离开了利他主义价值观则绝无主动自愿的慈善捐赠行为。这一点，在各个民族之间并无差异。 慈善事业中渗透着共同的价值理念 人道主义精神就是渗透在慈善事业中的价值理念，是不同民族的慈善文化中共同表现出来的价值理念。中国的大慈善家熊希龄曾经说：“孔教言仁，又曰博施济众；耶教言博爱，又曰爱人如己；佛教言慈悲，又曰普度众生。……无论为何教何学，无不以人道为重。” 慈善行为中的志愿精神具有一致性 慈善事业属于第三次分配机制，以社会成员自觉自愿的捐赠为基础，属于社会行为，遵循志愿原则。离开了社会成员的志愿精神和自愿捐赠，慈善事业就失去了可持续发展的基础。世界上各民族中之所以普遍存在慈善行为，正是因为志愿精神是各个民族中共同具有的慈善文化。正是各民族中都存在着志愿精神，我们才能理解当今世界国际性的志愿行动和国际性的捐赠行为。 三、慈善文化的民族差异性 孕育慈善文化的思想渊源不同 中国：道德 西方：宗教 慈善意识的普及性程度不同 一般而言，社会成员慈善意识的强弱与慈善捐赠行为的积极性高低之间呈正相关关系，慈善意识在社会大众中的普及程度越高，参与慈善捐赠的人数就越多，获得的慈善资源就越多。 慈善行为中的“爱人”原则不同 中国：差序格局——特殊主义 西方：团体格局——普遍主义 调整慈善行为的规范不同 正式规范 非正式规范 四、慈善文化民族共同性的启示及寓意 慈善文化的民族共同性意味着慈善文化具有共享性： 第一，批判性的吸收和借鉴他民族的慈善文化是实现本民族慈善文化更新的重要途径。任何一个民族的慈善文化都不是一成不变的，随着各个民族的经济、政治和文化的变化与发展，慈善文化本身也有一个不断发展和更新的过程。在培育新型中华慈善文化的过程中，我们需要通过中西慈善文化之间的互动与交流，借鉴西方慈善文化中的精华成分，使之融入中华慈善文化体系。 第二，反对慈善文化观的上“自我文化中心主义”和“排外主义”。慈善文化观上的“自我文化中心主义”与“排外主义”表现形式不同，实质上却“两极相通”。它们都主张本民族的慈善文化是最好的慈善文化，他民族的慈善文化基本上无价值可言，这是一种典型的“文化封闭主义”，我们国家曾经为此吃过苦头。 五、慈善文化民族差异性的启示和寓意 慈善文化的民族差异性意味着慈善文化具有“地方性知识”的特征 。 第一，不同民族的慈善文化之间是难以完全相互“通约”和互相“嫁接”的。根据“地方性知识”的观念，每一个民族创造慈善文化的条件不完全相同，每个民族的慈善文化中都有自己独具的成分。一个民族的慈善文化只有在它“出生和生存”的环境中才能发挥“如鱼得水”的作用，如果简单地“复制”或“移植”他民族的慈善文化，必然产生“水土不服”的反应。 第二，反对慈善文化观上的“民族虚无主义”和“媚外主义”。慈善文化观上的“民族虚无主义”和“媚外主义”也是表现形式不同，实质一致。其根本观点就是否定本民族的慈善文化，“羡慕”甚至“崇拜”他民族的慈善文化。这两种观点在理论上比较容易驳斥，因为一无是处的慈善文化和十全十美的慈善文化均不存在，但在实践中却难以根除。 谢谢！ * *