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从中国文化的认识到民主制度的建立行政论文范文大全 从中国文化的认识到民主制度的建立 引论 　　中国人一向注重道德的实践而忽视对政治制度?但到了二十世纪，可能由于孙中山先生领导辛亥革命的影响，中国人的政治意识增长不少。近几十年来，可能由于西方文化的影响，他们对民主制度的建立极为关切。一向推崇美国文化的台湾中国人，曾经多年被共产党统治的中国大陆人，以及一向超脱政治意识的香港中国人，都觉得民主制度实在可敬可佩，而民主制度的建立，就是中国国运光明的前途。 　　不过，我们还要考虑许多问题。民主究竟是甚么呢？民主制度的建立，要有甚么条件呢？中国文化的本质能协助民主制度的建立吗？民主制度的实践在西方国家已成功了吗？美国一向实行民主，究竟有甚么效果呢？本文的主要话题，是在检讨中国文化和民主制度互相配合的可能性，我们先要讨论的，是中国文化的特性。随著要研究的，是民主制度的先决要素。在结论中，本文的主要话题也获得答案。但这答案只是作者一家之言，他还渴望读者们提出问题来讨论。我们对中国文化的认识,中国文化有数千年的历史，而因素方面也非常复杂。我现在对中国文化，只不过是从比较文化的观点来作一个概括性的解说。 　　(1）从比较文化观点来看精神形态，西方的文化是知性的分析型，而我们的中国文化是感性的直觉型。用普通文化的术语来解说，西方文化具科学性而我们的文化具艺术性。那么，艺术性的文化有甚么特徵呢？要了解文化的艺术性，最好把它和科学性比较。首先要比较的，是它们两者表达方式的差异。 　　(2）科学知识的表达，非常著重概念的分析和实在性现象的描述，而艺术性的表达，往往是主观性所选择的题材。在科学知识的表达，真实性和准确性是必具的条件，但在艺术性的表达，这些不是必要的了。科学和艺术，除了表达方式不同，而学习方式也大有差异。科学知识的学习，一定要遵从定义，法则、及程序，而艺术的学习，却是摹拟典型作品，自然景象，或自然人物。科学的题材，要合理和契合事实，而艺术的题材，根本没有这个需要。科学可以多人共同合作，在发展过程中，后浪推前浪，愈新愈好。艺术往往是个人的独特创造，发展形态，不采取后浪推前浪的方式。至于评价方式，艺术绝不能以古今新旧作标准。中国文化的艺术特性，在于「艺术生活化」和「生活艺术化」。中国人的生命情调，是极富艺术意味的。中国人的日常生活内容，像写字、烹饪、刺绣、陶瓷、园艺、以至于医师对病人的诊断，都极富艺术情调。医学本身是一门科学，但中医的处方，往往是一首诗歌。 　　（3）由此看来，在中国文化园地伫，科学也艺术化了。中国文化的特性，除了艺术趣味之外，便是对道德的尊崇,在中国历史伫，哲学家的贡献，往往是推崇道德的理想。就一般的了解，道德是人类精神文化的基本，世界上所有的文化都尊重道德。那么，中国文化的道德又有甚么特性呢？要回答这问题，我们也只好用比较的方式。从比较文化观点来看，西方文化极富科学性，而中国文化却富艺术性。西方的道德，非常注重服从律令。其实，服从律令是科学意识的特性。奇怪的是，西方文化道德根源的宗教，也承受了这种服从律令的精神。希伯来历史有名的「摩西十诫」，正是西方道德文化的基础。但我们要是回头来读孔子和孟子，恐怕找不著一诫的律令。艺术性的道德精神，不在服从律令，而在效法先贤。孔孟圣人虽然从不谈诫律，但常常提到历史上的圣贤人物，给我们作行为的榜样。尧、舜、禹、汤、文、武、成王、周公等等，都是孔孟推崇，可以作为我们道德行为的典范了。孔孟之后，中国文化对道德推崇，仍以效法先贤为理想。直到宋末的时候，以身殉国的烈士文天祥，在狱中作正气歌。歌中列举古代先贤烈士的行为典范，栩栩如生，造成充满浩然之气的道德境界。 　　（4）西方的道德，唯理是从，中国的道德，情之所锺。古希腊哲人亚里士多德（aristotle ）提倡理性来指导行为。十八世纪德国哲人康德（kant ）强调道德的实践是对道德律的理性遵守。二十世纪美国哲人杜威（dewey ）提倡以反省思考来决定`道德行为。这三位西方哲人讲道德，都以理性为本。但我们的孔子，完全不谈理性，但以人情为依归。孔子学说的核心是「仁」。「仁」是一种合乎礼义，发而中节的情感，而它和其它道德观念也很有关系。「孝」是子女对父母应有之情。「悌」是对兄弟侪辈应有之情。「礼」是表达情感应有的方式。而这个「仁」字在论语一书竟重覆地出现了一百零五次之多。 　　（5）上面已经说过，中国文化富于艺术性而缺乏科学性，中国道德却重情而不重法。现在要谈的，是另一文化特色。这一特色是尊崇道德而轻视法律。从哲学的角度来看，法律和道德，在意识上是可以互相沟通的。道德可以作为法律理论的基础，而法律可以作为道德实践的工具。中国的圣人认为我们应以道德为上。 　　（6）道德实践成功，用不著甚么法律来执行了。但这个观念绝不受西方文