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书法本体之思考 （“全国第五届书学研讨会”获二等奖论文，载《中国书法》杂志2000年第四期） ■文/汪小玲 ? 哲学史上曾出现两种本体论：一种是关于物质和精神关系、亦即世界本原问题的本体论；另一种是以康德为代表的关于“自在之物”与“现象”关系的本体论。前者侧重于宏观、普遍性，后者侧重于微观、特殊性。书法学是具体的人文科学，因此书法本体只能是康德本体论意义的本体。 ? 一 ? 在康德著作中有这么一段关于本体的论述： 事实上，既然我们有理由把感官对象仅仅看作是现象，那么我们就也由之而承认了作为这些现象的基础的自在之物。虽然我们不知自在之物是怎么一回事，而只知道它的现象，也就是只知道我们的感官被这个不知道的东西所感染的方式。[1] “自在之物”也就是我们所说的“本体”。从这段文字中我们可以发现，康德的“本体（自在之物）”有三个特点：（1）它与“现象”对立；（2）它是“现象”的基础；（3）它是不可被认识的。 但是列宁指出： 当康德承认在我们之外有某种东西、某种自在之物同我们表象相符合的时候，他是唯物主义者，当康德宣称这个自在之物是不可认识的、超验的、彼岸的时候，他是唯心主义者。[2] ——说白了，康德的本体与现象对立、本体是现象基础的论点是科学的，而本体不可知论是反科学的。因此，当我们研究书法本体时，应当坚持以下原则：（1）书法本体是书法诸现象包括史学现象、美学现象、创作现象、赏评现象等相对立的；（2）书法本体是书法诸现象的基础——它决定着书法诸现象；（3）书法本体是可以被认识的，应抛弃书法本体不可知的观点。 既然书法本体与书法现象对立，那么我们就应该承认书法本体论不同于书法“现象”之学的特殊价值，不能仅仅将“书法学分为史学、美学、创作、欣赏这四大块面”[3]，应在四大块面中加入“本体论”块面。——把研究视角仅仅定格于非本体的现象外层的研究，只能是隔靴搔痒、不得要领。因此，《书法学》“书法本体研究其实就是书法史学与美学的研究”[4]的观点是错误的；并且，在书法学原有的理论框架中，史学与美学处于基础地位[5]，而现在，既然承认本体是基础，那么当本体论介入其中之后，史学与美学的基础地位就不得不让位于书法本体论了！于是，书法学的构成呈现为如下框架： ?因此，从事书法研究，首先必须从书法本体论开始。舍弃书法本体，不对书法本体进行深入的、冷静的思考，其它任何研究都有空中建楼、飘摇欲坠之感。 ? 二 ? 既然康德的本体不可知论是唯心主义的，既然书法本体是可以被认识的，那么以存在主义哲学原理来阐释书法本体论无疑是错误的。 在当前的书法本体研究中，“非本质”论观点（认为书法不具有本质或书法本质并不重要）比较流行。兹举数例—— 书法，只要它存在，就作为对象性的事物而存在；只有把书法放在这样的存在中考察，我们才能明白书法是何物。[6]（论者强调书法“存在”的客观事实，但否认揭示书法本质的可能性。） 概念并非固有也不永恒，书法之所以被称为书法，只是规定书法这一事实为书法，……当概念的迷信被破除之后，对概念的维护便成了多此一举。[7]（从字面上看，论者否定的是“书法”概念，但由于概念反映事物的本质属性，因而实际上否定了书法的本质。） 我们要研究的“书法”艺术，也难以给它确定的界说。[8] ……就连“什么是书法”也不容易下一个确切的“定义”。[9]（就此而言，论者似乎持本质论观点，以为书法具有本质。只不过是“难以”揭示本质从而“不容易”下定义而已，但他又认为：） “要知道梨子的味道，只有亲自尝一下”，要知道“什么是书法”只有亲自去“看”作品。[10]（这就为他的本质论作了注解，书法虽然具有本质，但通过本质不能理解书法。真正理解书法只有亲自去面对书法作品。因此，论者把他的本质论导入了非本质论。） …… 显然，存在主义哲学，尤其是其中的“存在先于本质”的原则，是书法非本质论的直接或间接的理论依据。有的非本质论者明确承认“不能不提及海德格尔的哲学和艺术理论”[11]，而在具体论述时也套用了学界评介存在主义时所常用的表述方式：把“‘书法是什么’这个问题的提问方式本身就有问题”[12]这句话与“……问题在于传统本体论提问题的方式不对，不应当以‘存在是什么’这种方式提问题”[13]进行对比，不难发现二者如出一辙。 以存在主义哲学阐释书法本体之所以错误，首先在于行为者曲解了“存在先于本质”原则。虽然这一原则由存在主义者提出并作了充分阐释，但他们时时注意把它严格限制在“人”这种特殊的“存在”即“亲在”的范围内——“在人那里，仅仅在人那里，存在先于本质。”[14]存在主义者之所以如此，是因为：在他们看来，人在存在之初尚不具有本质，我们无法预测他将来的本质是什么，“我们只有根据他的选择才能知道他选择了什么，知道他所做的选择把他造就成为什么人，即他的本质。”[15]而其它存在