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时间问题与存在论、形而上学的可能性[1] —— 一个从海德格尔与黑格尔的比较研究出发的现象学考察 提交者:  HYPERLINK /modules/article/view.author.php/u1 admin 日期: 2009-03-20 阅读: 50  柯小刚一、问题的提出 人终有一死，人是时间性的存在者，这对于哲学运思的可能性来说意味着什么？隐含的问题是：何谓哲学，何谓形而上学？思想的事情思想什么？它试图给出永恒的意义吗？在现代性背景下，超时间的永恒意义的破灭究竟是意味着终极意义的彻底不可挽回的丧失呢，还是预示着一种对于西方传统来说还比较陌生的、自觉于时间性或有限性中的超越性意义在西方语境中的诞生？在这场崭新的冒险中，与辩证法对于否定性的思辨相比，现象学对时间性结构的描述和分析，对于展现瞬间或环节（Moment）的超越性意义，在什么意义上是一种决定性的方法论上的变革？为了思考上述问题，本文将从一个关于海德格尔和黑格尔时间概念的比较研究入手，尝试考察：西方形而上学的形态在从以黑格尔为集大成的德国古典哲学转变到以海德格尔为代表的二十世纪现代德国哲学的过程中，究竟发生了什么变化？这个变化是否穷尽了形而上学的可能性？以及：关于时间问题的思考在这场转变中起到了一个什么样的作用？而对于时间问题的进一步思考，是否有助于我们在汉语语境中借助中国哲学的传统资源，在一个“哲学终结”[2]的背景下，尝试赋予哲学思想的事业以一种新的可能？但是为什么以时间问题为切入点呢？这是因为时间问题至少在如下三点上起着“界碑”或有时是“桥梁”的作用：一，时间是否被作为最基本的方面进入哲学思考的问题视野，成为区分传统无时间性的（zeitlos）或超时间性的（ueberzeitlich）形而上学和时间性的形而上学（为什么仍然称海德格尔的思想为形而上学，本文将有详细说明解读）的关键。前者表现为对于“永恒不变之真理（Wahrheit）”的追思（Nach-denken），后者是对于“随时间（Zeit）而到时（zeitigen）的”、“从存在的天命（Geschick）中发送（schicken）出来的真理（Aletheia）”的思念（An-denken）。时间问题有可能提示着“哲学的终结和思的任务”的可能方向。二，无论在黑格尔还是在海德格尔那里，时间都是联系他们的形而上学和历史观、从而联系到伦理学、社会政治哲学和宗教哲学的枢纽。三，考虑到在中国思想传统中时间所具有的本质重要的地位，时间问题有可能成为开启中国经典解读之门的钥匙，成为海德格尔与中国传统对话的切入点[3]。二、前期海德格尔的源始时间性现象学与黑格尔的时间概念辩证法 黑格尔批评形而上学，海德格尔批评形而上学，但实际上他们都是某种新形而上学的创造者。问题的重要之处不在于某种思想的努力是否达到了或者是否超越了形而上学，因为并没有一个固定不变的关于形而上学这个词的用法和语义。问题的重要之处在于：无论重建形而上学也好，克服形而上学也好，一种思想的努力在多大程度上能够做到既正视此在的有限性，又充分表达了此在的超越性。从这个视角来看，海德格尔时间性形而上学的优胜之处在于：他洞察到此在生存的时间性并不是一个现成的、线性的物理学-历史学结构，而是就其本身而言即是出离自身的。于是时间不再被看成是一种消极的派生的否定性，而被看成一切肯定性和否定性的来源[4]。存在的无穷意蕴有赖于对此在有限时间性的领会。相比之下，黑格尔的概念形而上学则以绝对精神为否定性也就是动力或潜能的源泉，时间所表现出来的否定性权能无非是概念之权能的外化。所以在黑格尔那里，最终的词语是现实性而不是可能性，是目的论的energeia，而不是现象学的dynamis[5]。所以虽然黑格尔的时间概念虽然已经表现出了极力超出流俗时间理解的可贵尝试，但是正如海德格尔在《存在与时间》第82节中对黑格尔的时间概念作的分析所表明的那样，黑格尔时间概念的核心理解还是以“现在”为优先和导向的。在黑格尔那里时间终究是被理解为“现在点”及其序列的，虽然“点”在黑格尔那里不仅仅具有数学和物理学意义上的刻度标记的含义，而是有着超越于时间性事物的高贵来源[6]。但是海德格尔要批评黑格尔的地方正在于这个永远现身在场的“存在-神-自我-逻辑的”点。这样的点已经不是时间内的一个刻度，而是超越于时间之外的时间的概念了。这个点所代表的“现在（Jetzt）”也不再是时间内的一个维度，而是非时间性的“绝对的当前（Gegenwart[7]）”了[8]。黑格尔这一番关于时间概念的辩证法构造表达了时间性的此在对于有限性生存的焦虑和对于把握无限性的渴望。但他的缺陷在于：他不得不取消时间以达到永恒、不得不泯灭否定性的动力以归于绝对的“透明的和单纯的静止”[9]。结果以思想的极高努