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礼物之灵 首先，在介绍本章之前我们先简单介绍一下莫斯的经典著作——《论馈赠》是人类学交换研究的一本重要著作。本书精辟地概括出关于给予、接受、回报及其义务在社会关系中的重要作用和意义，同时还揭示了这些馈赠交换制度与社会等级、与神灵之间等的关系。该书提出了一个核心的问题：“在原始或古代社会中，为什么受礼者必须作出回报？”莫斯在进行毛利人礼物交换的研究时，找到了毛利人“豪”（hau）的概念，从而解答了自己的问题，进而针对当初“社会之所以成其为社会”的问题出了自己的答案。—斯特劳斯 弗斯 乔汉森的评论 莫斯对于hau的解释受到了三个权威学者的抨击。 首先是列维—斯特劳斯，他抨击了莫斯对于“文本”主旨的理解。他质疑了当地人理性的可靠性，认为我们可能是受到了当地人的迷惑。Hau并非交换原因，也许碰巧当地有个人相信原因在此，而对毛利人自身而言，或许还存在他们自身也未意识到的原因。就好像是约定俗成的，至于当初为什么会有此约定不甚明了。列维斯特劳斯指出，莫斯无法完全脱离实证主义，他依然从经验表述的角度把交换理解成——碎片化的活动，即将其肢解为给予、接受、回馈这三个独立的行为。因此莫斯的交换是分散碎化的，而非统一、整合一体的，使其不得不退而求其次，用神话拼凑出一种交换理论，也就是hau。 弗斯对互惠也有自己的见解，他在建构自己观点的过程中不断地批评莫斯的毛利民族志。他认为莫斯不仅仅误解了hau这是一个不断变化、难于定义的概念，事实上hau没有莫斯认为的那种主动精神，拉纳皮里文本事实上并无法证明hau在积极地试图回到源头，毛利人也并非依靠hau本身来惩治经济失序。他认为在一个没有互惠的事件中，巫术会提供法定的报复机制，也不是所谓的hau。而且弗斯认为，莫斯混淆了在毛利人看来完全不同的几种hau的观念，莫斯没有理由认为礼物之hau就是赠与人之hau，由此推出的物品交换就是人的交换这一观念也就成为了一个基本的错误命题。因为在拉纳皮里的文本中，人的hau并不在交换之列，而莫斯却用自己聪明的才智做了扩展解释。当莫斯把礼物的交换视为人格的交换时，他所谓的“灵魂的联结”已经不是当地人的信仰，而是他自己头脑中的解释。 乔汉森也试图对毛利人的这种交换做一番解释，他在解读拉纳皮里文本方面也取得了突破。至少他第一个怀疑拉纳皮里在谈论礼物的hau时脑海中是否会浮现某些独特精神产物。他也试图为著名的三方交换寻找一个神话的而非逻辑的解释，但最终却以学者的悲观收场。 乔汉森发现了hau这个词有着丰富的语义学意义。他认为作为hau的物品随着仪式语境的不同而变化。他指出要注意拉纳皮里是在介绍并解释某个仪式时提到对礼物的论述，这个仪式是毛利猎人在捕鸟之后对森林的献祭仪式。因此可以说文本的报道人只是为了确立互惠原则，这里的hau只是意味着“回礼”。乔汉森认为最初的赠与者施给第二个人，当第二个人从第三个人那里获得礼物，这时礼物就由于最初赠与者的魔法变成了hau。但乔汉森认为这种解释并不明显，所以他只得诉诸某种未知的传统，“就影响而言，当三个人交换礼物时，第二个人没有进行下去，那么停在他手中的回礼就是hau，这样的hau就会蛊惑他”。因为乔继而悲观地下了这样的结论“交换过程的每一步都是飘忽不定的，我们能否获得hau的真正意义犹未可知。” 萨林斯的理解 为什么众多学者会对拉纳皮里文本各持一词？萨林斯认为主要是因为“毛利人试图用一个经济学原则来解释宗教概念，而莫斯反过来借助一个宗教概念来理解和阐述经济原则”。 萨林斯认为“事实上我们并不能从这种世俗的互动中对交换过程产生直观的认识，最好的办法是回到仪式交换的逻辑上来理解。” 这里需要解释一下“mauri”，“mauri”作为森林之hau的化身，具有增殖的力量。”在这里是巫师的神器或者咒语。是hau的载体。 用这个图来解释森林的hau，巫师将mauri放在森林里。正是mauri引起森林中鸟儿的繁殖，而这些增殖的鸟儿又被猎人取走。因此被捕获的鸟应该仪式性地返还给放置mauri的巫师，巫师通过享用这些鸟使森林恢复了生殖力（hau）。 萨林斯指出，在对于taonga的世俗交换和对于鸟的仪式性献祭之间，只有形式上的细微差别，而在实质上是完全相同的。A赠与b礼物，b以此礼物与c交换，但是c交换给b的物品是有a送b的物品之灵（hau）所带来的，因此b从c处获益要归还给a。如果第二件礼物是第一件礼物的hau，那么一件商品的hau就是其利润，正如森林的hau就是它的生产力。萨林斯指出，拉纳皮里所指的礼物之灵并不是一种要求回报的力量。否则只要两个人的交换就足矣。萨林斯认为，如果不作精神性或者互惠性的解释，而是把一个人的赠与当做是受赠人的资本，那么借由此礼物所带来的收益应当反馈赠与人。只要第三方的介入方才