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但必须注意，笛卡尔重提本原，不是返回到古希腊的本原学说，这里的本原不能用特定的感性形态来规定，而必须用思想来规定，是“实体”范畴。所以笛卡尔区分了两种实体：精神实体和物质实体，精神实体的实在性是思维，物质实体的实在性是广延。这是典型二元论的本体论。 本体论上的一元论和二元论问题，是由于砍去了超越主体性思维的、外在的、彼岸的客观真理世界后才引起的，超越的真理世界被否定后，现实感性世界之非“我思”的内容，就必然与“我思”相对待，而且是“我思”所渴求和欲予把握的对象，不能被打发为“非存在”。 笛卡尔的意义在于，不仅把彼岸的客观思维拉回人的内心，以便宣布真理属于理性的内在性，同时还为纯粹思维树立了它的对立面——广延，以追求真正的知识，但笛卡尔因为无法回答两个本原的关联，最后还是只好求助于神。 虚构神并不是对问题的真正解决。可以说，整个近代的西方哲学都在对付这个问题。一元论与二元论，经验论与唯理论，唯物主义与唯心主义，主观唯心主义与客观唯心主义，都在这一目标上汇合起来。 道与器 本体论是对隐含在人性活动最深处的源始思想所做的阐发，是人对存在的一种终极领会，是文化的原动力，在中国就是“道”，本体论就是“论道之学”。 “无名，天地之始”。 名器为“用”，所以为用，因其是道显于其间，行乎其中的资具。 道生名器，如何生？从人民的实践生活中生。道不远人，道就在每个人对自身文化生命的承诺之中。 本体论之成就，便是形成“道统”，道统即是名器的精神实质。 “为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学，为万世开太平”，这是对本体论研究之意义的很好表达 文明之危机源自器之离道。 国民性格与社会制度？ 死亡问题与终极关怀 人的文化生命本身不可被否定。若真弃之，惟有两途，一是了却生命，一是过动物式的生活。 人一出生，死案已立，整个一生无非是死刑缓期执行罢了 人皆有死是终极关怀的根源，需要“本体论地”知死。 “终极关怀”自哲学诞生之日起，即是哲学的题中之意，但作为一个词语，它却是晚近才出现，美国当代神学家、哲学家保罗?蒂利希 终极关怀能导入宗教、唤起本体论的关怀和文学的感怀。 人是“被抛”到世间的，但必须承担“被给予”的这一切 威廉?巴特：如果人无需面对死亡，也就无需展开哲学思辨了。假如我们都是永恒生活在伊甸园中的亚当，那我们就会优哉游哉，想这想那，却绝不会去思考任何严肃的哲学问题。 苏格拉底认为哲学就是对死亡的沉思。 人之所知所乐的生，是自我意识的存在，人之所知所惧的死，是自我意识的非存在 自我不能证明死的存在，死恰恰是自我的非存在。 哲学问题源自终极关怀！ 克服虚无：哲学与宗教 以知识论的道路求本体论问题之解答的西方哲学传统，只能在理性中对付虚无与荒谬。 但尘世对理性而言又有诸多不可理解性。斯多葛主义呼吁寻人们退回到内心，诉诸灵魂的自满自足，超越尘世生活。 理性的自我肯定之路，只能把虚无拒之门外，并不能真正克服虚无。 虚无事实上是无法真正拒之门外的，当代哲学承认和正视理性的有限性。 哲学诉诸理性，但宗教直截了当地承认荒谬 信仰的前提是谦卑 宗教的逻辑是要导向对神的敬畏和献身，以换取来自神的终极关怀和超越之爱。 宗教感情就其本体论意义而言，乃是在承诺虚无的同时给与人的存在以最高的肯定 虚无并不因为人们对上帝的信仰而被克服了，而在这种信仰的感情中不再成为恐惧的对象。虚无依然不可战胜，但它失去了摧毁人的生存之勇气的力量。 哲学也好，宗教也好，都只是克服虚无的道路，而不是其最后的成果。人们还将在这两条路上前行。 人之自由存在的能力，归根到底不是来自理性，而是来自与虚无的直面遭遇。 “形而上学”释义 Metaphysics，“物理学之后”，严复将其译为“形而上学”，取《周易》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。 黑格尔和海德格尔一致把本体论归入形而上学中，在黑格尔的《小逻辑》中，把形而上学分为四部分：本体论——关于诸存在者之存在规定的学问；理性心理学——研究心灵的形而上的本性；宇宙论和理性神学。 本体论属于形而上学的一部分，然而是形而上学之最核心和最基础的部分。如果说本体论试图解决的是诸存在者“何以存在”的问题，那么本体论之外的形而上学，则要解决诸存在者总体“怎样存在”的问题。 人天生就是形而上学的怪物。 形而上学的问题，虽是人类理性不可避免地向自己提出的，却不能如理性之愿获得如科学知识那么可靠的答案，对这些问题而言，作为确凿知识给出答案其实是不存在的，将来也不可能存在。 在人类思想和知识的历史上，一切科学都是在形而上学的胎胞里成熟起来而后从哲学中分化出去的，中西方科学的差别，根源于形而上学的区别。 自由与决定论 人类行为让我们相信有自由，但事物之间的因果联系的基本信念，又使我们怀疑自由是不是假象，这就是自由与决定论之间的对立。 事物之间的因果联系使我们一个根深蒂固的观