中国美学的核心是道.doc

一 中国美学的核心是道（气）。 道（气）在中国哲学中，是最高的世界本体；在文艺中，是最高的审美意象。 作为本体的道（气）产生了自然、社会和个人，并又存在于三者之中，于是又有了层次略低的自然物理、社会伦理和个人情理。中国的文艺批评，即以道（气）——三理（自然物理、社会伦理和个人情理）为标准，以表现道（气）——三理的深浅程度定高下，因为文艺的功能就是志道、明德、抒情。（文艺表现三理时，三理中自有道（气）在）。 中国美学所追求的最高理想是天人合一，即人与自然的完全融合、统一。故中国美学重清水芙蓉之美，亦即自然之美，虽有人为但似无人为之美。尽管错彩镂金也被认为视为一种美，但它在中国美学中的地位从来没有超过芙蓉出水之美。 中国美学的主要范畴，都是对于道（气）——三理的不同理解、把握和不同层次的表现。中国美学对审美意象的把握方式是直觉体悟的而非逻辑分析的，如澄怀味象，迁想妙得、涵咏等。中国古代大多数优秀文艺作品都以悲凉为情感特色，既少纵情狂歌，也少消极颓废，是“乐而不淫，哀而不伤”。这种悲凉的情感，源于中国人深沉的宇宙感、历史感如人生感。 道（气）既然是中国美学的核心，我们就不能不把它搞清楚。但是，要搞清作为审美意象的道（气），就得首先搞清作为哲学中世界本体的道（气），因为二者是不可分割的。 老子最先把道作为世界本体提出。“道可道，非常道”，“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”这是本体的道，它是万物之源，又是万物之本。这种道并无目的，也没有意志，它的作用是自然而然地发生的，虽生天地，却非有意为之。“道法自然”，“道常无为而无不为”。由于道是存在于万物之中，不可见、不可闻、不可触，所以它好像不存在“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物”。又因为它产生万物，所以又是存在的。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”因为道既存在又不存在，所以它给人的感觉便是恍恍惚??、把握不定的。“是谓无状之状、无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。”[①] 总之，在老子那里，道是有与无、虚与实的对立统一，是既存在又不存在的。实际上这就是世界的本体。对于它不能以逻辑推理的方式去把握，而只能通过“涤除玄鉴”、“虚一而静”的方式去把握。老子所讲的道的这种特点也正是审美意象的特点。所以老子虽然没有讲美学，甚至反对美的艺术，但他却对以后的中国美学发生了巨大的影响，其原因即在于此。 在中国哲学中，与道同等的另一个范畴是“气”。管子最先把它们看成同一个东西。他说：“道在天地之间也，其大无外，其小无内。”“万物以生，万物以成，命之曰道。”[②]在这里道是本体，是万物之源。但他又说：“凡物之精，此则为生，下生五各，上为列星。……是故此气？杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，率乎如在于己。是故此气也不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可迎以意。敬守勿失，是谓成德。德成而智出，万物果德。”[③]在这里，气充塞于天地之间，是物之精。因此实际上，道就是气，就是精。以后中国美学或讲道或讲气，所用概念虽有不同，论述的方式或侧重点也有所不同，但其表述的内容是一致的。 二 中国美学大体上可以分为三源，即道家、儒家和屈骚传统。以庄子为代表的道家强调和重视自然物理，以孔孟为代表的儒家重视和强调社会伦理，以屈原为象征的屈骚传统强调和重视个人情理。当然，这种划分只是相对的，因为它们的思想不仅相互影响和相互补充，而且还相互交叉、相互融合。好些美学家便很难被归到哪一个派别去。 重视和强调社会伦理的儒家，常用仁的眼光去看待一切，于是自然物理和个人情理在他们那里便都带上了社会伦理色彩。子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”[④]在这里，山水已不是本然之山水，它们已成了仁知的象征。从孔子开始，儒家便有了进行道德比附的观山水之法。孟子则把个人情理等同于社会伦理，从而提出了人性善的观点，认为“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”[⑤]在他看来，仁义礼智等社会伦理规范就是个人情理的本质，是人天生具有的。一个人如果没有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，那就不是人，是禽兽了。 重视和强调自然物理的道家，则常常用自然无为的观点（多直言道）去看待一切，于是社会伦理和个人情理便都带上了自然物理的色彩。自然物理的特点是无意识而似有意识、无目的而又合目的。庄子云：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁耶？”[⑥]以此观人，则“至人无己，神人无功，圣人无名”[⑦]人应该无所待，无所为，这样才能成为真人。所谓真人，“大泽焚而不能热，河汉冱而不能塞，疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者，乘云气、骑日月，而游乎四海之外，死生无变