何新谈“玄”(关于学、宗教与哲学史).docVIP

【摘录】何新：谈“玄”（关于哲学、宗教与哲学史） ?…………（上略） （二） 哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。 但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。 一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。 人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。 生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。① 【以下蓝字为本文注解】①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。 再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。 因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。 认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？ 因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。 ? 语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。 比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。② （中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。） “诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：（1）指现实中的哲学家（一些人物），（2）或者仅指“哲学家”这个词。前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。 “哲学家”这个指号并不等价于“哲学家”这个人群。但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）。 ? 但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）。因此，“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）这个问题也就是战国时的公孙龙所意识到的著名悖论：“白马非马”。 （三） 所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。 佛学所谓“诠”，就是语言符号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。” 假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。） 因此，弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。 ? 然而哥德尔用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。① 其实，并不需要那么繁琐的论证。孔子著《易系辞》讨论过“言”与“意”的关系，他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”② ①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。②参看王弼《周易略例·明象》。 维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的