艺术作为感情传达托尔斯泰.docVIP

9．ART AS COMMUNICATION OF FEELING： LEO N .TOLSTOY 艺术作为感情的传达：托尔斯泰 《什么是艺术？》美学上所有的“美”的定义归纳起来不外乎两种基本观点：第一种认为“美”是一种独立存在的东西，是绝对“完善”的表现之一，而绝对“完善”是指观念、精神、意志、上帝；第二种认为“美”是我们得到的某种不以个人利益为目的的快乐。 接受第一种定义的有费希特、谢林、黑格尔、叔本华和研究哲理的法国人库赞、如夫拉、拉维松等人，第二流的美学哲学家这里就不提了。现代大部分有教养的人也都赞同这种客观而神秘的“美”的定义。这种理解很流行，特别是在老一辈人中间。 第二种对“美”的理解认为“美”是我们得到的某种不以个人利益为目的的快乐，这种理解主要流行于英国美学家中间，但也为我们这个社会一半人所接受，主要是比较年轻的人。 由此可见，“美”的定义只有两种此外不可能有别的结论；一种是客观的、神秘的，它把“美”的概念同最高的完善，即同上帝融合为一，这是一种幻想的定义，没有任何根据；另一种定义则相反，它是简单明了的、主观的，认为凡是讨人喜欢的东西都是“美”我不给“喜欢”一词添加“没有目的、没有利益”等字样，因为“喜欢”一词本身就意味着不计较利益。 一方面，“美”被理解为某种神秘的、很高的，可惜并不明确的东西，因而它包含着哲学、宗教和生活本身，例如谢林和黑格尔的定义就是这样，他们的德国继承者和法国继承者的定义也是这样；另一方面，应当承认，按照康德和他的继承者们的定义，“美”只不过是我们得到的一种特殊的、无私的快感。这样“美”的概念虽然好像很清楚，可惜也不准确，因为它扩展到另一方面去了，即把由于饮食和接触柔软皮肤所得到的快感也包括在内，例如瞿渥和克拉利克等人就持这种看法。 的确，如果追溯一下“美”的学说在美学中的发展，那就可以看出，起初，即从美学初创时起，形而上学的“美”的定义占有优势，可是年代越近，那种实验性的、在最近几年来带有生理学性质的定义就越加明显，于是甚至出现了像维隆和塞利那种企图完全避开“美”的概念的美学家。但这种美学家成就很少，大多数民众和大多数艺术家与学者，仍坚持大多数美学著作对“美”所下的那种定义，即：或把“美”看成一种神秘的或形而上学的东西，或把“美”看成一种特殊的快乐。 那末，在我们这个社会和我们这个时代里，被人们用来给艺术下定义而顽强坚持的那种“美”的概念，实质上究竟是什么呢？ 从主观方面来说，我们把使我们得到快乐的东西称为“美”。从客观方面来说，我们把外界存在的某种绝对完善的东西称为“美”。但是我们之所以认识外界存在的绝对完善的东西，并且认为它们完善，只是因为我们从这些绝对完善的东西的显现中得到某种快乐，所以，客观定义只不过是主观定义的另一种表示而已。实际上，这两种对“美”的理解都可归结为我们所获得的某种快乐，换言之，凡是能使我们喜欢而又不引起我们欲望的东西，我们都认为它美。在这种情况下，艺术科学自然不会满足于根据“美”来给艺术下定义，即根据使人喜欢的东西下定义，而应探求一个普遍的、适用于一切艺术作品的定义，以便根据这样的定义来确定各种事物是否属于艺术范围。但是读者在我前面援引的美学理论的摘要中可以看到，这样的定义是没有的，如果他能费心读读这些美学文集原著，那末，这就更加清楚了。想为绝对的“美”下定义的一切尝试认为“美”是对自然的模仿，是适宜，是各部分的协调，是对称，是多样化中的统一等等，所得到的不外乎是以下两种结果：或者是什么定义也没有下，或者所下的定义只不过是指某种艺术作品的某些特点，而远远包括不了被所有的人当作艺术看待的一切东西。 “美”的客观的定义是没有的；现存的种种定义，无论是形而上学的定义或是实验的定义，都可以归结为主观的定义而且，说起来也真奇怪，都可以归纳为这样的观点：凡是表现“美”的，就是艺术；凡是使人喜欢而不引起欲望的，就是“美”。许多美学家觉得这样的定义是不能令人满意的，因此也是不稳固的。为了给这个定义寻找根据，他们问自己：一件东西何以会讨人喜欢，于是他们把“美”的问题转变为趣味问题，赫奇逊、伏尔泰、狄德罗等人就是这样做的。但是读者从美学史中或者从经验中可以看出，一切想为趣味下定义的企图都不可能得到任何结果，而且我们找不到理由，也不可能找到理由来解释：为什么一件东西这个人喜欢而另一个人却不喜欢，反之亦然。因此，整个现存的美学并不在于可以向这种自命为“科学”的智力活动期待什么，即不是要确定艺术或“美”假定“美”是艺术的内容的性质和法则，或者确定趣味假定趣味能解决艺术问题和艺术的价值问题的性质，然后根据这些法则而把与之相符的作品称为艺术，把与之不相符的作品摈弃不理，而是要——承认某一类作品是好的因为它们使我们感到惬意——制定出一套艺术理论，把某一圈子里的人所喜欢的一切作品容纳进去。