《失樂園》中沒有失去的信念彌爾頓的清教徒文學與神學.docVIP

《失樂園》中沒有失去的信念：彌爾頓的清教徒文學與神學 陳佐人牧師與上一週演講者──思想家林毓生教授同是美國芝加哥大學的校友。芝大人文學科一向重視專精且跨領域的學術訓練，而彌爾頓（John Milton, 1608-1674）不朽的《失樂園》（Paradise Lost, 1667）英文史詩，可說是一本小小百科全書，主題以「人類」為中心，旁及神學、哲學、文學、並歷史。今日陳牧師便要從「文學」、「文化」、及「神學」三方面來縱覽《失樂園》。 彌爾頓與《失樂園》：歷久彌新的信念傳統 寫《失樂園》之前，彌爾頓原先想寫的是一部以英國史為主題的史詩，但後來彌爾頓卻沒有直接從歷史取材，而是將這部史詩奠基於《聖經?創世記》一至三章的記載。對彌爾頓而言，英國史的發展和人類墮落與救贖的發展，可說是兩段 《失樂園》的修辭可說是師法傳統又獨樹一格。彌爾頓一來沒有像莎士比亞在作品中造出任何新詞，二來也與當時流行的古典主義大相逕庭，不願採用深奧艱澀的字，讓多數讀者都能閱讀此書。這部十七世紀的史詩，直到近代仍然與許多新興的文學批評學派產生關聯，如後現代主義、女性主義、後殖民主義等等。《失樂園》具備跨時代、跨文化的文本「再生能力」，這就是《失樂園》身為經典的最佳明證。 英國小說家兼史詩學者魯益師（）曾言：「史詩是關於一切的故事。」《失樂園》的確承襲了史詩的宏觀視野。彌爾頓以第一次天界大戰作為故事的起頭，撒旦落敗後，他接著寫亞當與夏娃的被造、撒旦對上帝的背叛、蛇引誘人類犯罪墮落、神的審判，最後以亞當與夏娃二人「帶著盼望」走出伊甸園作為結尾。史詩的敘事傳統「從中間開始」（In medias resin the middle of things），不只是一種布局的手法，更意味著作品的開端是史詩內容的重心。因此，彌爾頓的劇情安排顯示出，這部作品的主題是人類生存最重要的來歷。《失樂園》視野之宏闊，不言而喻。 etaphor）。《失樂園》既是一部宗教性史詩，就必須探討超自然的議題，而既然自然界是有限的，超自然是不可言明的，最適合宗教文學使用的語言，就只有隱喻了。《聖經》所記載的創造與墮落，並不是一種經驗性的陳述；同樣，當彌爾頓要藉《失樂園》向世人昭示「天道」的公正，也只能使用隱喻來表達，讓既有的字詞碰撞出新的含意。這便是《失樂園》文學的極高明處。我們不能以字面意義來鎖定作者的意圖，「字義的對等」不敷使用，而這多重字義的特性，就在閱讀過程中展開一片「字義的視界」，顯出超越性的意義。 《失樂園》中的文學信念：宗教性史詩 魯益師認為，《失樂園》的問世迫使世人重新思考史詩的定義。的文學理論將史詩分為三級，「第一級史詩」是獨立於民族文化之中，未與其他史詩交互影響的史詩，以英雄事蹟為主，有神明參與人間事物，並以口傳作為主要傳播媒介，代表作包括《吉爾伽美什》、《貝武夫》、荷馬《伊里亞德》及《奧德賽》。「第二級史詩」則有抽象的主題，以英雄傳說為主軸，並以閱讀作為主要傳播媒介，維吉爾和但丁的代表作，都在此列。 彌爾頓《失樂園》不在上述兩個範疇之內，而是「第三級史詩」的唯一代表作。史詩不必要的聯想。據此理論， 《失樂園》中的文化信念：自然律 法國哲學家保羅?里柯（?ur, 1913-2005）曾指出「善、惡都正如超自然一般不可直接明說，只能藉象徵及隱喻來陳述」。他的哲思帶有強烈的二次大戰戰後背景，欲探討的問題正是：「有一『惡的意志』屠殺了六百萬名猶太人，而究竟『惡』是從何而來？」這也是教父奧古斯在西元三 為回答此問題，里柯比較四個來自不同文化的關於「創造」的神話：「創世戲劇」、「悲劇神話」、「亞當神話」、及「靈魂的放逐與歸回」。「創世戲劇」以米索不達米亞文明的《吉爾伽美什》史詩為代表，這部史詩終結於一名無法得到永生的英雄回到現世，歌頌人造的輝煌城池。在這樣的史詩中，天地的形成以無始無終的循環之姿出現，不僅沒有解釋惡的來源，也沒有任何超越的向度。「悲劇神話」的代表作是古希臘悲劇家的作品，描寫悲劇英雄在神明與命運的操弄之下幻滅。這一類型可說是介於近東神話與基督教神話之間，以人的無奈為主軸，有濃郁的存在主義色彩。這些神話僅只描述惡的存在，卻不能說明惡的來源。「靈魂的放逐與歸回」意指中世紀濃厚的「新柏拉圖主義」，也就是宗教化的希臘哲學，認為透過某種神秘主義的修為，人可以達到神明的境界，而最高境界並不是「救贖」，而是「啟蒙」（enlightenment）。 奠基於《聖經》的「亞當神話」，是一種史詩式的末世論，這也是非常恰當的史詩素材。《失樂園》以《聖經?創世記》一至三章作為典範，所要表達的是一種以人為中心的神話思想，且在此神話思想中，人不是徹底墮落、異化，而是暫時迷失，並有救贖的盼望。這與以神明為中心的近東「創世戲劇」與古希臘「悲劇神話」相比，有本質上的差異。亞當神話的重點有三：其一是將惡的起源與一位