论文-当代中国社会主义文化观理论文-渊源.docVIP

论当代中国社会主义文化观的理论渊源 ［摘 要］ 当代中国社会主义文化观，是中国特色社会主义理论体系的重要组成部分，是在我国改革开放和社会主义现代化建设新的实践中丰富、发展和创新了的社会主义文化观，它在理论渊源上与马克思、恩格斯、列宁和毛泽东的文化思想既一脉相承又与时俱进，在中国当代社会具有重要的价值意义。 ［关键词］ 当代中国 文化观 发展创新 文化是与特定时代相联系的一定民族的思维方式、价值观念、理想人格以及审美情趣的统一体。文化不仅有横向的广博的包容性，而且有纵向的时代的承继性。新中国成立后形成和发展起来的当代中国社会主义文化观，在纵向的理论渊源上是对马克思、恩格斯、列宁、毛泽东文化思想的继承、发展和创新。 一、马克思恩格斯的文化思想是当代中国社会主义文化观的主要思想源头 在马克思主义的创立过程中，马克思恩格斯一开始并没有在自觉、完整、系统的意义上专门阐述过文化问题，但这并不就等于马克思恩格斯没有对文化问题进行过论述，在20世纪的马克思主义文献中，“文化”是属于普遍性存在的概念，社会主义文化观是在与生产、实践的关系中被经常地加以阐释的，当代中国社会主义文化观的许多思想都能在马克思那里寻找到最初的根据。 生产实践的观点是马克思主义的基本观点，也是文化何以产生和发展的根本原因。马克思恩格斯以实践的观点在创立一种全新的科学的哲学世界观时，也以实践的观点诠释过对文化的理解。马克思认为，文化是一种社会意识现象，产生于人与自然的关系，是从人类对自然进行改造的同时起，就开始形成的。马克思恩格斯还指出，文化的发展与劳动的发展具有一致性。“在文化初期，第一类自然富源具有决定性的意义；在较高的发展阶段，第二类自然富源具有决定性的意义。”［1］p560而且，“文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步”。［2］p456由此可见，劳动不仅是文化产生的根本原因，而且文化必然随着劳动的发展而发展，从而表现出不同的文化发展时期，并成为人类社会发展的标志。 劳动实践决定着文化的本质特性。按马克思的看法，劳动——这种人的本质力量对象化的形式，一方面创造着人的世界，另一方面也创造着人本身，从而构成了人类的历史。“所谓世界历史不外是通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程”［3］p131；“历史本身是自然史的即自然界成为人这一过程的一个现实部分”［3］p128。由此，我们可以看到，历史就是人类的文化史，文化的本质特性正在于其是人的本质力量的对象化形式。换言之，文化的内涵体现的是人类劳动的物质和精神两个方面，既体现在人们的物质活动成果和活动方式中，也体现在人们的精神生产、观念形态和思维方式中。马克思的这一思想包含着文化为人类社会和人服务的思想，构成了当代中国社会主义文化观关于文化的“为人民服务、为社会主义服务”等思想内容的源头。 既然劳动决定着文化的产生和发展，决定着文化的本质性特征和内涵，则劳动的群体性特征必然决定着文化的群体性创造特性和最终为人民群体服务的价值特点。在此意义上，马克思反对费尔巴哈等人对劳动的孤立的、片面的理解，认为劳动是一种社会性的、集体活动，并以此出发而指出：“孤立的劳动（假定它的物质条件是具备的）即使能创造使用价值，也既不能创造财富，又不能创造文化。”［2］p300这一思想实际上从劳动的群体性角度指出了文化的大众性特征。马克思的这一思想为当代中国马克思主义者所吸取，提出了“发挥人民群众文化创造积极性”，“人民是推动社会主义文化大发展大繁荣最深厚的力量源泉”，“在全社会营造鼓励文化创造的良好氛围，让隐藏于人民中的文化创造活力得到充分发挥”［4］等人民是文化创造源泉的深刻分析。 二、列宁的文化建设思想是当代中国社会主义文化观的主要思想来源 列宁特别重视文化建设，提出了文化、政治、经济协调发展的社会主义建设的总体构想。他把文化建设放在了社会主义建设的首位，认为落后的文化建设成了能否建设完全的社会主义的主要障碍。文化落后制约着政治建设，工农大众的文化水平不高，就很难谈得上政权建设和政治体制改革，同时“这种文化上的落后却限制了苏维埃政权的作用并使官僚制度复活”［5］p766。列宁还认为，文化落后制约经济建设，只有进行文化革命、技术革命，大力开展文化建设，才能大幅度地提高劳动生产率，才能促进经济的迅速发展。文化建设是发展社会生产力进行社会主义经济建设所必需的，只有实现文化革命才能建成社会主义国家。列宁深刻地把握文化、政治、经济三者间的辩证关系，把能否提高人民群众的文化水平看成“或者是断送苏维埃政权所取得的一切政治成果，或者是为这些成果奠定经济基础”的“最迫切的任务之一”［6］p586。 列宁认为社会主义文化建设是人类文明发展的必然结果，“只有确切地了解人类全部发展过程所创造的文化，只有对这种文化加以改造，才能建设无产阶级的文化”［6］p285