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“无限愁思赋秋歌” 　　摘要：“悲秋”是中国传统文学中一个源远流长的主题。相较于《诗经》和屈原的《离骚》，宋玉的《九辩》以异质同构的模式和对社会、人生、自然的自觉意识开启了悲秋主题的先河。宋玉正是利用思维的跨越性，以想象和联想为核心，充分调动宇宙的能量，为抒情服务。本文主要利用格式塔心理学中的“异质同构”原则和“整体性”原则对宋玉《九辩》中的悲秋主题及相关意象进行分析，旨在研究宋玉悲秋的独特之处。 　　关键词：宋玉悲秋；宇宙能量；异质同构；整体性 　　中图分类号：I207.2 文献标识码：A 文章编号：1671―1580（2013）10―0095―02 　　“悲哉！秋之为气也。”在中国传统文学中，“悲秋”是一个源远流长的主题。相较于《诗经》和屈原的《离骚》，宋玉的《九辩》以异质同构的模式和对社会、人生、自然的自觉意识开启了悲秋主题的先河。宋玉文学意识的觉醒，让他充分意识到人的本质及自我能量的可怕，他甚至被自己的发现惊呆了。他能够认识到自己是自己，别人是别人，自然是自然。并且意识到文学就是表现出自己，表现出自然，表现出自己与自然的关系，尤其通过人与自然的关系来凸显自我。宋玉在此基础上更深地表现了民族的觉醒，表现出民族与自然的关系，通过对民族与自然关系的感悟，深化、细化了民族情感。70年代末，黑格尔提出“理念大厦”的口号，并宣称理念内部充满了矛盾的扩张，并能够外化成各种物质形态；但马克思却认为，黑格尔的观点是主观唯心主义，如果换成唯物主义辩证法，这种思维就是正确的。那么我们可以大胆假设，也许很久以前，当时的宋玉就已经参悟出 “能量大厦”的观点，即能量能够外化为各种物质形态。就是说，宋玉意识到了中国文化艺术的本质是借自然力量强化人类的情感能量，意识到文学意识的觉醒也就是能量不断激增的过程，并且借此使其表现手法体系化、细致化、深刻化、内敛化。 　　宋玉正是在这种清醒的意识中，逐渐摸索出人的能量与自然能量的统一点，也就是西方心理学所说的异质同构理论，但是他又不得不生活在力图控制自然又无法控制并敬畏自然的矛盾中。最终，宋玉以其敏锐的洞察力，在这无法改变的矛盾中找到了完美的契合点，即文学需利用宇宙的一切能量，借自然的力量强化人的情感力量，这也就是文学艺术的本质。宋玉的悲秋也正是建立在这种本质的基础上的。从宋玉开始，中国的悲剧传统正式登上了文学的历史舞台。 　　一、宋玉悲秋与“异质同构” 　　“悲秋”，是普遍存在于中国民族心理中的集体无意识，即由人生一事联系到自然的草木一秋，节候更替，生物的自然生长与灭亡都不免引起人们对生命盛衰的慨叹。毛泽东说：“物质的进化总是由低阶段向高阶段进化，只是不同的学者和思想家对此有不同的看法。”这里所说的物质进化，也就是生命哲学的表现，即生命的本能和生命的冲动，例如火山爆发和对人生价值实现的强烈追求。但是在进化的同时个体生命必须受宇宙和自然的制约，因而，生命个体敬畏自然，恐惧自然，并由此形成民族心理“悲情”的集体无意识。正如存在主义哲学的观点“人生就是学习死亡”，提到这种集体无意识，就不得不说到中国古代文论中一个重要的审美范畴――意境。童庆炳先生主编的《文学理论教程》将意境的定义描述为“抒情性作品中呈现的那种情景交融、虚实相生的形象系统及其所诱发和开拓的审美想象空间……是文学形象的高级形态之一”。这就说明，在文学作品中，情与景早就结下了不解之缘。文人受外物的感染，抒发感情，这种主观的情感因景而生，又反过来作用于景。就如刘勰《文心雕龙?神思》篇中所述：“登山则情满于山，观海则意溢于海。”宋玉正是利用思维的跨越性，以想象和联想为核心，充分调动宇宙的能量，为抒情服务。也就是说，宋玉能够运用自然的能量来创造各种意象，为自己抽象的情感找到一个形象的物质外壳，思维作为一种超能意识的特点也正是通过这种文学意识的觉醒而显现出来的。格式塔学派是20世纪兴起的，它对心理学派有着广泛的影响。关于审美体验，这个学派提出了一种独特的学说，即“异质同构”说：世界上所有的事物都具有两种属性，一种是物理性（非表现性），一种是表现性。在格式塔心理学派看来，审美体验就是对象的表现性及其力的结构（外在世界）与人的神经系统中相同的力的结构（内在世界）的同型契合。也就是说，在外部事物的存在形式、人的视知觉组织活动和人的情感以及视觉艺术形式之间，有一种微妙的对应关系，一旦这几种分属不同领域的“力”的作用模式达到结构上的一致时，就能够激起人的审美经验，这就是“异质同构”。例如，一个土块的破碎能够自然而然地唤起人们对同样生命幻灭的恐惧，一棵小树的枯死也同样能够唤起人们对死亡的悲叹。正是在这种“异质同构”的作用下，“非物质的心理事实”与“客观的物理事实”达到了某种契合，从而使外在的、客观的事物表现出内在的意蕴来.。这一理论从“心-物”之间的