关于大学生孝德育的路径探讨.docVIP

关于大学生孝德教育的路径探讨 摘 要:孝文化是中国古代伦理型文化的精神基础和核心,在新的时代,孝的内容和作用也在与时俱进,把握孝文化的科学诉求,对传统孝观念的扬弃和对世界优秀伦理文明成果的整合,是传统孝文化向现代转化的必然要求。因此在高等院校,加强孝德教育,对建设和谐的大学校园具有重要的现实意义。 关键词:孝文化 和谐文化 大学生 孝德教育 孝文化是中国传统伦理型文化的基础和核心。新儒家的代表人物梁漱溟说过:“孝在中国文化上作用至大,地位至高;谈中国文化而忽视孝,即非于中国文化真有所知。”[1]孝文化是人性文化,是人类自身的文化,是人类最基本最活跃而又容易融合脉通的文化。它孕育着一代又一代中国人,对人际关系的和谐、社会秩序的安定和社会文明的发展发挥着极其重要作用。 1 传统孝文化的内涵与形成轨迹 传统孝文化是在我国古代产生的,建立在“仁爱”基础上,以“孝悌”为核心的尊老、敬老、爱老、养老的传统,由家庭和睦延伸到邻里团结和国家安定的一种伦理观念。传统孝文化无疑是一笔巨大的文化遗产,它的价值在历史上长期受到高度重视,《孝经》中把“孝”确立为“天之经,地之义,民之行”的最高原则。[2]“文化大革命”更是对孝文化展开了政治批判,把“孝”视为“儒家宣传的反动说教”。这种全盘否定的态度没有尊重历史,犯了形而上学的错误。孝文化的历史价值主要在于它促进了中国特有的伦理型文化的形成,维护了家庭、家族和社会的稳定,是中华民族生命力的内在动力。 2 孝文化的科学诉求 在充分认识孝文化的历史价值的同时,也不可忽视其保守性、封建性,如孝道包含崇古与向后的价值取向、违背科学与人道的封建等级观念。因此,我们必须把握孝文化的科学诉求,对传统孝观念的扬弃和对世界优秀伦理文明成果的整合,促进传统孝文化转化为现代孝文化。 2.1 转换为与时俱进的文化 马克思主义认为,在社会意识的任何特定领域中,“都具有由它的先驱者传给它而它便由此出发的特定的思想资料作为前提。”它具有人格平等性、义务双向性、宽容性、情感性、城乡差异性等鲜明的时代特色,是立足于中国特色社会主义现代化的伟大实践,以马克思主义伦理观为科学指导,在融汇古今中外伦理文化之长的基础上而形成的新型孝文化。所以现代孝文化高于传统孝文化,它是与时俱进的文化。 2.2 演化为社会主义文化 虽然传统孝文化在私有制社会产生,并长期为封建统治阶级服务,但其合理“内核”能够调适代际关系,提升社会道德水平,促进社会成员对家庭尽孝、对社会尽责、对国家尽忠。将传统孝文化演化为现代的社会主义孝文化,使其立足于以公有制为主体的社会主义经济基础,始终以马克思主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导,坚持科学发展观,服务社会主义民主政治和社会主义和谐社会的建设。所以现代孝文化理所当然地属于社会主义文化。 2.3 融入社会主义先进文化 传统孝文化以调整家庭代际关系,促进家庭和谐稳定为根本目标。将传统孝文化融入社会主义先进文化,转化为社会主义孝文化,有利于解决我国社会养老难问题,有利于维护社会稳定,净化社会风气,提高社会成员的道德义务感和社会道德水平,增强民族凝聚力,最终也有利于生产力的发展和人的全面发展。传统孝文化是属于社会主义先进文化的范围的,是其不可缺少的组成部分。 3 加强大学生孝德教育的基本路径 当今中国各种思想文化相互激荡,社会利益关系更加复杂,高校大学生思想活动的独立性、选择性、多样性、差异性明显增强。因此,在高校中开展和谐文化建设具有十分重要的现实意义。而底蕴厚重深远的孝文化,为建设和谐文化提供了丰富而厚重的历史文化资源。孝德是中国传统孝文化的核心,它处于百善之首的地位,被看作是“德之本”,是社会教化和学校教育的重要内容。因此,传承和弘扬孝文化的合理内涵,加强大学生孝德教育,是创建和谐的大学校园的迫切需要。其基本路径如下。 3.1 用孝德意识培育大学生的民族精神 民族精神的核心是爱国主义,孝是形成国家凝聚力的道德基础,是爱国主义的根源。祖国带有念祖与爱国的感情色彩,说到底,爱国即缘亲祖而爱国,祖国缘祖而称,则爱国就是孝德意识的演延结果,这种爱国情结,用“孝学”的术语解释:就是对祖国母亲的“孝养”,是贤孙对先祖的“追孝”。处世立身之“孝”引发忧世的情怀,报亲扬名之“孝”是孝子忠君爱国的动力。所以在高校中我们应该加强孝德教育,培养大学生的爱国主义精神和民族精神。 3.2 用孝德情感激发大学生的社会责任感 儒家认为:“孝悌也者,其为仁之本欤!”即孝敬父母、友爱兄弟是仁德的根本,是做人最基本的品质。所以我们应该在高校中开展孝德情感教育,让大学生体会到父母的艰辛,以及亲情的可贵,并将这种情感延伸到国家和社会,懂得知恩和感恩,为社会稳定和国家强盛尽到自己的责任。 3.3 用孝德意志维护大学生的内在心灵 个人的身心和谐