《论语》中的“孝”文化.docVIP

《论语》中的“孝”文化 ——试论“孝”文化在中国古代文学中的表现及意义 “百善孝为先”，传统孝道是中国古代社会的基本道德规范，是中华民族的一种传统文化美德，更是构筑中国古典文学大厦的文化支柱之一。作为一种文化母题，它在文学中显示出了强劲的生命力。“孝”的观念在《论语》之前已相当发达，但被作为“道”提出来，并影响中国社会数千年，实始于《论语》中孔子及其弟子的论述和阐发。本文从《论语》着手，从“孝”的对象及“孝”的行为规范等方面来探讨其中的“孝”文化。 从《论语》中孔子及其弟子论“孝”的相关章节来看，“孝”的对象包括个体家庭中的父母，也包括死去的父母、祖先，还包含了宗族甚至国家中的长者。与之相应，《论语》中对不同的“孝”做出了相应的行为规范，以便更好的实行“孝道”。具体说来，《论语》中“孝”的行为规范主要表现在以下两个方面。 对于父母，“孝”的内容主要有：一为养，即赡养父母；二为敬，即孝敬父母；三为安亲；四为终身孝敬。“仓廪实而知荣辱”，物质是基础，尽孝道的首要条件是赡养父母。但是，“子夏问孝，子日：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎? ’”从孔子的疑问中可知，给父母吃饱穿暖还不是孝，还应做到“敬”。“子游问孝，子日：‘今之孝者，是渭能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎? ’”仅仅能供养父母,这就和养狗、养马毫无区别。孔子驳斥了当时“孝”的概念，认为孝要对父母有孝敬之情，孔子在这里着重强调了“敬”。羊羔跪乳，乌鸦反哺，那是一般动物的本能，而人类如果只停留在这种初级阶段，把妥善安置父母的衣食住行问题作为孝顺的最高境界，就未免愧对于“宇宙之精华，万物之灵长”的称谓了。孔子认为在养父母的同时也必须“敬”。“子日：‘事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。’”恃奉父母，如发现他们有不对的地方，应婉转地规劝，如父母没有听从的意思，仍应恭敬的侍奉，不要冒犯他们。尽管内心忧虑，对父母却不怨恨。在孔子及儒家看来，孝敬父母要“养”、“敬”，还要提倡“安亲”。所谓“安亲”，就是说子女在父母生时立身行道，不犯刑律，不做冒险的事，不做不义的事，以免父母为自己的过错和安全担惊受怕。《论语·里仁》提到的“父母在不远游，游必有方”是孔子提及的安亲的重要内容。“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”孔子构架了一个生命的轮回的框架。子女不改变父母生前奉行的准则，继续继承他们的事业或者是遗愿。“三”是虚指，指很长的时间，甚至是一生。我觉得这是孔子所认为的敬父母的最高标准了，也就是终身孝敬。“子日：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。’”孔子还说“丧事不敢不勉”，即说办丧事不敢不尽礼。他提倡丧礼的朴素节俭，他明确指出更应该做好的是在父母生前尽的孝道，孝敬父母。《论语·八佾》中林放问礼之本。子日：“大哉问!礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”可见，葬而有礼也是《论语》对孝文化的延伸。 《论语》中“孝”有狭义和广义之分。狭义的“孝”指的就是在家侍奉父母，即小孝；广义的“孝”指的是在朝廷里忠于君主（宗族甚至国家中的长者），即大孝。孝道在政治范围内延伸成了忠君爱国。孔子以“出则事公卿，入则事父兄”的关系巧妙的处理了忠和孝的关系。“有子日：‘其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与! ’”。这一点给封建帝王“以孝治天下”、“求忠臣于孝子之门”以很充分的理论根据，以血缘关系为基础的宗法制在孝道的基础上得到了广阔的延伸，“父父子子”演变成了“父父子子，君君臣臣”，统治阶级要求臣下忠于君主的目的在倡导孝道的光鲜外表下达到了。而当有人问孔子为什么不参与政治时，孔子说道，《尚书》上说“孝呀!就是孝敬父母，友爱兄弟”，只要把这种品德应用到政治上去，那就是参与了政治。看来孔子认为不一定只有做官才算是参与了政治，将“孝”的品德应用到政治也是参与了政治。 在中国古代文学作品中，“孝”已经内化为一种精神，积淀为一种形式，起着半宗教的作用。《论语》从物质上赡养父母、精神上尊敬父母、终身孝敬、对父母生前身后事之以礼、如何处理“忠”和 “孝”的问题上都做了精深的阐释。作为孔门道德规范中的一个重要纲目，《论语》之“孝”有着独特的意义。一是对个人道德修养的提升，《论语》强调“孝”是个人的行为准则。“弟子入则孝，出则悌”，“行有余力，则以学文" 《论语·子罕》 ，表明孝悌是任何行为的前提，为弟子必须先修孝悌。为“士”也必须以“孝”的标准来要求，即“宗族称孝焉” 《论语·子路》 。二是对社会的教化。《论语·学而》云：“有子日：‘其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。’”有子认为一个孝顺父母、尊敬兄长的人，而喜欢冒犯长辈和上司的情况是很少有的；不喜欢犯上却喜欢作乱的情况是