“仁政”与法治——儒家思想对我国法治建设的影响.docVIP

“仁政”与法治——儒家思想对我国法治建设的影响 ?儒家思思想博大精深，源远流长，其其理论贯穿了整个中国古代历历史，并继续影响着我们的现现代生活。儒家倡导“以德服服人”的治国方略。孟子曰：：“以力服人者，非心服也，，力不赡也，以德服人者，中中心悦而诚服也。”[1]同同时儒家否认社会是公平的，，“名位不同，礼亦异数”[[2]他们认为人有智愚之别别，应有贵贱上下之分，而贵贵贱上下决定每一个人在社会会上的地位和行为。如何维持持这样的社会秩序？“政者，，正也。君为正，则百姓从政政矣。君之所为，百姓之所从从也。君所不为，百姓何从。。”[3]《礼记.哀公问》》所以孟子认为“惟仁者宜在在高位”，[4]并要求为政政者“以不忍人之心，行不忍忍人之政”，[5]由此“治治天下可运于掌上”。[6]]笔者仅就儒家的“仁政”思思想对我国法治建设的影响这这一角度谈谈自己的看法。 “仁政”理论在当初并未未受到统治者的重视。儒家思思想成为古代中国的治国思想想有其特定的历史背景：春秋秋战国时期的战乱和社会阶层层的剧变要求哲学理论立足于于现实，而众多繁杂的政治理理论要求思想家们合理地解释释现实以完善各自的理论体系系。秦王朝的迅速解体和汉初初分封制的弊端迫使统治者需需要加强中央集权，此时汉儒儒董仲舒提出罢黜百家，独尊尊儒术的主张，他的《春秋》》大一统思想得到汉武帝赏识识，儒学遂从三教九流中脱颖颖而出。董仲舒把儒家思想与与阴阳家的思想结合起来，他他认为德为阳，刑为阴。两者者的关系是：“刑者，德之辅辅；阴者，阳之辅也。”[77]“圣人多其爱少其严，厚厚其德而简其刑。”[8]这这就是“德主刑辅”。先用德德礼进行教化，教化无效再辅辅之以刑罚，把德刑结合起来来。经过历代儒家学者与统治治阶层的不断交媾，这种刚柔柔相济的“仁政”成为历代王王朝的治国之道。儒家思想吸吸引统治者的理论基础主要有有以下几点： 一、强调宗法法伦理观念。儒家思想最根本本的就是宗法伦理思想。“君君君臣臣，父父子子”，[99]这种君臣父子关系是皇权权统治中的“大伦”。皇帝掌掌握统治国家的最高权力，然然后通过分封、诏赐等方式对对权力、财产进行分配，形成成了以血缘关系为主的家长式式统治。在宗法制度中，君臣臣、上下、贵贱都有明确的界界限和等级秩序。借“亲亲””、“尊尊”之规则，来维护护以父权为中心的家庭、家族族伦理关系和以君权为中心的的社会秩序。秦二世矫诏秦始始皇赐秦太子扶苏死，扶苏说说，“父而赐死，尚安敢复请请？”[10]可见向百姓灌灌输宗法伦理观念有助于臣民民接受家长式的统治，从而维维护国家安定，社会和谐，达达到天下长治久安之目的。 二、宣扬“性善论”。儒家家认为人具有“善端”，具有有为善、成圣的潜能。孟子曰曰：“恻隐之心，仁之端也；；羞恶之心，义之端也；辞让让之心，礼之端也；是非之心心，智之端也。”[11]此此“四端”即“仁、义、礼、、智”四种“善”的萌芽状态态，是人“不学而能”、“不不虑而知”的“良能”、“良良知”。 [12]孟子强调调，“仁义礼智根于心”。[[13] 性善论把人心视为为一切美好价值的观念的源头头，从而把治理国家看作是““修身、养性、治国、平天下下”的道德修养过程，就人的的本性而言，是不需要法律的的，以德治国是最好的统治方方式。统治者就是道德楷模，，对他不需要防范。臣民需修修身养性，使人的“善”得到到保存和发展，并向着仁义礼礼智等圣人君子的人格目标而而迈进。 三、主张贤人治国国。按照儒家理论，如果人性性恶，那就不可能有“仁人””，也就不可能有“仁政”。。人为善的潜能是仁政的基础础。所谓“仁政”也就是为政政者“以不忍人之心，行不忍忍人之政”。[14]儒家认认为个人不能离开社会而存在在，个人只有作为国家和家庭庭的成员才有存在的意义。但但儒家认为人与人是不平等的的，人与人之间最基本的区别别是“治人者”与“治于人者者”的区别。孟子曰：“然则则治天下，独可耕且为与？有有大人之事，有小人之事。………或劳心，或劳力。劳心者者治人，劳力者治于人。”[[15]孟子还断言这是“天天下之通义”。[16]那么么，谁应为“治人者”，谁应应为“治于人者”？孟子以为为“天下有道，小德役大德，，小贤役大贤。天下无道，小小役大，弱役强。斯二者，天天也。顺天者存，逆天者亡。。”[17]据此推理，政治治上至高之位，必以最大之德德居之。所谓天子，必圣人乃乃可为之。圣人的责任是确立立“天道”和“替天行道”，，即施行仁政。臣民惟有听从从圣人和君子的教诲，循礼守守法，安居乐业。儒家认为，，“爱人”仅仅是对为政者的的要求，而被爱的对象则是普普通的老百姓。只有为政者才才需要讲“爱人”的仁政，只只有得道的君子才能行“爱人人”的仁政。所以孔子说：““君子学道则爱人，小人学道道则易使也”。[18] 由此可以看出，儒家主张的的仁政即为