2013马克思主义之女性主义读书报告.docVIP

拙谈女性主义 一、女性主义的概念 Feminist,女性主义，又译作女权主义，在偏向人文学科的场合多译作“女性主义”，在偏重争取政治经济权利的场合多译作“女权主义”。 女权主义运动发展到女性主义社会思潮，再进一步到哲学思想的过程中，伴随着一些列的妇女解放运动，从最初强调男女平等，首先追求的争取选举权、工作权、生存权以及其他的政治权利和经济权利，在社会解放的进程中，逐步获得了成功，女权主义的目标确立为争取真正的人权，以及由此产生的真实存在权和发展权。 西蒙·德·波伏娃认为女性主义是指独立于阶级斗争之外，专门为女性问题而奋斗的主义。她认为女性主义者是在结合阶级斗争，但独立于阶级斗争之外，力求改变妇女处境的女性----甚至男性。 二、女性主义的主要思想派别 女性主义在发展的过程中经历了理论和实践斗争发展的多个阶段的。对于20世纪80年代及其以后出现的现代西方女性主义研究和批判大致分为以为主要几个派别：马克思主义/社会主义女性主义、自由主义女性主义、激进主义女性主义、精神分析、结构主义女性主义、后现代女性主义和生态主义的女性主义等。 这样子的划分对理解主要的女性主义理论家各自的立场有很大的益处。但还有许多女性主义思想也是抵制这些被分类的，随着女性主义的发展，又有诸如多元文化与全球女性主义、黑人女性主义、赛博女性主义等类别。 各流派之间也各有差别：自由主义女性主义的主要研究是关于理性与感情的问题；激进女性主义的关注点是自然与文化的问题，关注对女性的暴力、性、生育等问题；社会主义女性主义关注点是公众领域与私人领域的问题，关注资本主义阶级社会所造成的男女不平等，关注女性的有酬劳动和无酬劳动问题；心理分析女性主义关注主体与客体的问题等。 自由主义女性主义： 自由主义女性主义是所有女性主义的流派的起点，是受西方自由主义思潮发展而来的。主要是受自由、平等、天赋人权等观念的影响。 它认为，女性无论是作为一个群体还是一个个人，都应当享有与男性相等的权利。它主张将过去大多仅仅与男性连在一起的与个人自由和社会平等有关的价值扩大到女性中间。 自由解放的女权主义的主旨是建立社会公正，争取性属间的机会平等，实行家庭自治，获得女性的生存和发展的自由。而要做到这一点，需要最终走出性属，超越社会性别差别，通过人道主义的公正而获得新的解放。 2、激进主义女性主义： 激进女权主义将其理论重心放在男性针对女性的暴力行为以及性对女性身体的统治，它视男性群体为压迫女性的群体，要在一个男性中心的社会争取女性的中心地位。这一理论的极端形式是攻击异性恋、性暴力和淫秽色情品的制造与销售。 它认为妇女受压迫的根源是男性对女性身体的统治，这种统治是通过两种途径来实现的，一是通过意识形态途径，包括淫秽色情品的制造，贬低妇女的思维定势等；二是通过实践的途径，包括男性中心的婚姻和财产法，剥夺女性的生育权利，性暴力等。 激进女性主义认为，父权制压迫着女性，社会的不平等造成了性别阶级和性别阶级间的不平等。希望通过对社会造成的性属差异和对立的超越，实现“性别的对话”。为达到这样的目标，就需要对父权制和由此产生的对女性的压迫和分离的权力进行各种揭露、斗争和抗争。 马克思主义女性主义： 产生于20世纪60年代的马克思主义女性主义审视了马克思主义的一些基本观点，分为古典的马克思主义女性主义和非古典的马克思主义女性主义。古典的马克思主义女性主义是以马克思主义的经济决定论和阶级压迫论为标准来分析女性受压迫的根源。认为资本主义与私有制是妇女受压迫的根源，要求进行阶级斗争，取消资本主义制度。 非古典的马克思主义女性主义者把女性的解放置于社会发展的基础上，将马克思主义的经济决定论、异化理论、生产与再生产理论运用于家务劳动和劳动市场中。从而建构了关于家务劳动的价值理论和劳动力市场的性别分工体系理论。主张将妇女从家务劳动中解放出来，消灭阶级压迫和性别压迫。 4、存在主义女性主义： 存在主义女性主义是女性主义运动第一次高潮中的重要派别。其中的一系列女性话语“他者”、“超越性”、“内在性”等成为后现代女性主义理论中的重要的话语，对后来的女性主义流派产生了极大影响。存在主义女性主义强烈对所谓的女性“内在性”的超越企图摆脱“他者”和“他性”状态，是女性主体意识得以树立，是女性成为一耳光自由的主体，实现自身的价值。以西蒙．波娃的《第二性》为代表作，从20世纪存在主义哲学家海德格尔的《存在与时间》和萨特的《存在与虚无》中汲取了思想前提，他们存在主义哲学中的“他者”、“超越性”、“内在性”等概念构建了存在主义女性主义的理论范畴。波伏娃在《第二性》中全面的探讨自古以来女人再男性掌控的世界沦为第二性的处境，挑战所有本质论的女性主义与反女性主义，提出了“女人不是生成，而是形成”等重要观点。 5、后现代女性主义： 后女性主义者批评男性文