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与两方文化比较，中国的家庭呈现出自己独有的特征。需要说明的是，所谓的西方通常是指欧美，但因为这个范围太大，各个文化之间又有许多不同．全部包括在内难免会以偏概全，所以，我们比较偏向比较现代美国社会里的一般家庭情况， 与西方社会相比较．中国社会是一个“典型的父系、随父居与父权的社会”。中国人的家庭结构是建立在伦常关系上的，许娘光把这一伦常关系看做是以父子关系为主轴展开的，所以在这种伦常关系中的人的行为都以父子关系为准则；李亦园认为《礼记》中的十伦和孟子所列的五伦，实际上都是经由“父子”这一伦脱胎出来的。①为了维持这样一个以父子关系为主轴所 展开的社会关系，就不能不发展出一种价值系统加以维系．这个价值系统就是儒家伦理。儒家伦理强调人际交往中的人伦，这个人伦是传统伦理思想对人情的规定。其外在形式是礼，内在心理是仁。孔子的所谓“克己复礼为仁”可以说是这种伦理的精辟概括。问题是，“仁”是一个很抽象的概念，欲使其得以实现必须在现实生活中找到一个可以具体操作的途径和制度系统，因此儒家先哲们就提出了一个现代社会学意义上的角色系统，这 一角色系统要求每一个家庭成员按照亲情体验法的规则针对不同的地位和身份进行体验，这一规则就是儒家伦理所提倡的“孝”。所以金耀基才说“我们认为，孔孟整个理想的道德世界落实到社会上来，便是一个以‘孝’为基础的伦理世界。‘孝’是中国文化的大传统和小传统的核心”②。而这种“孝”在传统中国社会是一个以身份取向为特征的伦理规范．这就是孟子所说的“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有义”。由此可见，在传统的中国社会，儒家伦理的立足点是情，而不是理，要求人们针对不同的“情”做出不同的行为选择。故而韦政通才有下面的一番感慨：“以家族为中心的伦理，特别重视的是‘情’，情是维系伦理关系的核心．‘家和万事兴’和生于情‘清官难断家务事’因此在家庭范围之内用讲理的方式是不适宜的。在中国文化里，情与理不再对立，理就在情中，说某人不近情，就是不近理，不近情又远比不近理更严重。”正因为“情”在中国人的社会生活中如此重要，为了建立、培养、维持和发展各种“情”，中国传统社会又发展出一套非常繁杂的“礼”系统。经过近三千年的丰富和发展，“礼”已经成为影响中国人日常行为的一个重要的非制度性规范。“情”和“礼”互为因果，互相促进，使得中国人长期生活在一个巨大的“情…‘礼”互动的人际关系网络之中，孕育出典型的伦理型文化，如重权威，重实用与经验，强调现状、保守、依赖、顺从、礼让、谨慎，采取直觉醒悟的思维方式，注重调和人与自然、人与社会的对立，视个人为群体的分子，要求个性必须融合于社会性之中等。 在这个总的文化背景下，有学者研究指出，我国传统的婚姻家庭有几个主要特征：①婚姻价值方面，重家族延续轻夫妻感情；②配偶选择方面，重父母之命轻个人自由；③夫妻互动方面，重礼仪规范轻个人自主；④婚姻维系方面，重家庭义务轻个人幸福。 总结起来，中西家庭的不同主要表现在以下几个方面： 家庭取向的理念与西方不同 西方的文化里注重“个人”，主张个人的存在，强调个人的权利与独立的精神；个人的核心是自我，如果“我”没有问题，那么“我”的家庭、“我”的工作就没有问题。然而在中国，人们考虑问题的方式是典型的家庭取向，比较注重家庭，受家庭的影响，“如果我的家庭没有问题，那么我也没有问题”，家庭是个人不可分割的部分。中国传统社会的结构中最重要而特殊的是家族制度，中国的家是中国社会的中心。美国学者吉尔伯特曾经说过：“家庭和血缘关系有一切理由能构成研究前现代中国社会结构的第一主题。”①梁启超在《新大陆游记》中也说过：“吾国社会之组织，以家庭为单位，不以个人为单位，所谓家齐而后国治也。”冯友兰有“家族制度就是中国的社会制度”③的说法。文化人类学家许琅光认为中国人是“隋境中心”的，即在决定自己的行为时，更多屈从于情境，以他人关系、社交的性质和规范来权衡。。杨国枢先生则认为中国人较之西方人，更多家族取向、关系取向、权威取向和他人取向。中国传统社会里．“家”的过分发达，使得中国既没有产生西方那样的“个人主义”，也没有产生现代意义上的社会组织形态。在一个简单的、农业的、交通不发达的传统中国，家是一种建构化了的组织形式．整个社会的价值系统都经由这个家的“教化”和社会化作用以传递给每一个人。中国人几乎所有活动都是在家庭之内完成的。在这样的家庭里，人们感到自己是一个大群体的一员，感到了互相照顾和安全，也感到了相互依存和限制。即使今天．家庭仍强有力地影响着个体生活的许多方面，决定了人们的职业选择和配偶选择，影响了人们与周围人的关系，也影响了对未来的态度。所以，在这里，人们的某些能力被发展了，而某些能力被压抑了。 “婚姻”“家庭”的概念与西方不同 西方人对婚姻的界定是：婚姻是①社会的合法的性结合；②开始于一种公众宣