红楼梦与世情说.pptVIP

第九章 《红楼梦》与世情小说 刘再复《永远的红楼梦》:它与《三国演义》、《水浒传》一样成为影响和塑造中华民族国民性格的大书。不同的是，《三国演义》与《水浒传》蕴涵了一些民族集体无意识中受创伤而变形的一面；而《红楼梦》则蕴涵着集体无意识中的健康部分。 刘再复《永远的红楼梦》:《三国演义》是一部中国权术、心术的大全，其中的智慧、义气等也因进入严酷的斗争系统而发生变质；而《水浒传》则在“造反有理”（“凡造反使用任何手段皆合理”）和“情欲有罪”（实际上是“生活有罪”）的两大理念下，形成了暴力崇拜的错误英雄观念与践踏妇女的残酷道德法庭。尽管这两部作品从文学批评视角上看都是杰出小说，但从文化批评视角（即文化价值观）看则是造成中华民族心理黑暗的灾难性小说，可说是中国的两道“地狱之门”。随着中国文明的发展，这两部书的政治理念与道德理念必将被淘汰，即其精神内涵不可能代表未来。但是，《红楼梦》恰恰包含着中国与人类未来的全部美好信息，这是关于人的生命如何保持它的本真本然、人的尊严与价值如何实现、人如何“诗意栖居于地球之上”（荷尔德林语）的普世信息。 一 《红楼梦》的宇宙境界 （王国维的发现） （一）发现《红楼梦》的悲剧不是世俗意义上的悲剧，即把悲剧之源归结为几个坏蛋（“蛇蝎之人”）作恶的悲剧，而是超越意义上的悲剧，即把悲剧视为共同关系之结果的悲剧。也就是说，造成悲剧的不是现实凶手，而是生活在悲剧环境中人的“共同犯罪”。 （二）发现《红楼梦》属于宇宙大境界和相应的哲学、文学境界，而非政治、历史、家国境界。 “《桃花扇》，政治的也，国民的也，历史的也；《红楼梦》，哲学的也，宇宙的也，文学的也。此《红楼梦》之所以大背于吾国之精神，而其价值亦即存乎此。” ——王国维《红楼梦评论》 如果说，《桃花扇》是“生存”层面的提问，那么，《红楼梦》则是“存在”层面的提问。它的哲学总问题是：世人都认定为“好”并去追逐的一切（包括物色、财色、器色、女色等）是否具有实在性？到底是这一切（色）为世界本体还是“空”为世界本体？在一个沉湎于色并为色奔波、为色死亡、为色你争我夺的泥浊世界里，爱是否可能？诗意生命的存在是否可能？那么，在这个有限的空间中活着究竟有无意义？意义何在？这些问题都是超时代、超政治、超历史的哲学问题。 二《红楼梦》的悲剧内涵与荒诞内涵 大荒山无稽崖 “你方唱罢我登场”、“更向荒唐演大荒” “甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳” 《好了歌》：“世人都晓神仙好，唯有功名忘不了。古今将相在何方，荒冢一堆草没了。世人都说神仙好。只有金银忘不了。终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了……” 三 诗意生命的塑造 人类应当“诗意地栖居在地球之上” ——德·荷尔德林 王国维说《红楼梦》是哲学的，指的不是《红楼梦》的哲学理念，而是它的生命哲学意味和审美意味，即由《红楼梦》的主人公贾宝玉、林黛玉及其他女子的美丽生命所呈现的生命形上意味。 《红楼梦》的永恒魅力不在于理念，而在于生命。正如荷马史诗的永恒魅力，不在于它体现希腊时代的民主理念，而是它象征着人类文明初期生命体验模式的某种普遍性意味。 《伊利亚特》蕴涵的是人类生活的“出征”模式，那种为美丽而战而牺牲而捍卫尊严的永恒精神；而《奥德赛》则意味着“回归”模式，那种出征之后返回自身、返回家乡、返回情感本然的永恒眷恋。 《红楼梦》与荷马史诗相似，它的精彩之处既不在于它与社会形态相联结的所谓“反封建”，也不在于它的哲学理念，而在于它塑造了一群带有高度审美价值的生命。这些生命不是一般意义上的生命，而是诗意的生命。——刘再复《永远的红楼梦》 《红楼梦》塑造的林黛玉等一群至真至美的诗意女子形象，是中国文学前无古人、后启来者的奇观，也是世界文学的奇观。在世界文学之林中，只有莎士比亚、托尔斯泰创造过这种系列性奇观。莎士比亚以他的朱丽叶、苔丝德蒙娜、娥菲莉亚、克莉奥佩特拉、鲍细霞、薇奥娜等诗意女性，为人类文学的天空缀下了永远闪光的星辰。托尔斯泰则以娜塔莎、安娜·卡列尼娜、玛丝洛娃为世界文学矗立了三大女性的永恒形象。而曹雪芹则为文学世界提供了一个诗意女性的灿烂的星座。 《芙蓉女儿诔》：“其为质则金玉不足喻其贵，其为性则冰雪不足喻其洁，其为神则星日不足喻其精，其为貌则花月不足喻其色。” 如宝钗辈有时见机导劝，反生起气来，只说：“好好的一个清净洁白女儿，也学的钓名沽誉，入了国贼禄鬼之流。这总是前人无故生事，立言竖辞，原为导后世的须眉浊物。不