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幸福经济 幸福上饶 【写在前面：本文对幸福经济的分析思维基本为原创，尤其是平衡性和对比性的观点，希望能为经济理论思考提供一点参考】 幸福没有一个公认的概念，每个人都有各自对幸福的理解。幸福通常是一种较深层次的感觉，是指人们在感受外部事物带给内心的愉悦、安详、平和、满足的深层心理状态。马克思对幸福的理解是：幸福是指人之所以为人的真理与自己同在时的心理状态，包括一切真实的事物、人性的道理、他人的生命甚至动物的生命与自己同在等等，是一种心理欲望得到满足时的状态，是一种持续时间较长的对生活的满足和感到生活有巨大乐趣并自然而然地希望持续久远的愉快心情。马克思的幸福概念，是更深层次的、以整体社会为核心的幸福概念。 信息化的现代社会，人与人、人与社会之间的联系更是息息相关，每个人的个体幸福，与整体社会之间已经密不可分。如何让最大多数人的幸福最大化，也就是如何让整体社会的幸福最大化，是理性人类的最终追求目标。经济的本质是为人服务的，所以其本质就是幸福经济。幸福经济是幸福社会的基础，其最终目标就应致力于整体社会的幸福感最大化。 幸福的内涵，从积极的方面说，是快乐；从消极的方面说，是没有痛苦。为了更好的理解，笔者认为可以将幸福划分为两类心理状态：一类是平衡性的满足（或愉悦）感。例如，人在饥饿或寒冷的时候，身体内部失去平衡，会感觉痛苦，如果能饱餐一顿或穿暖衣物，身体恢复平衡，得到基本的满足，就能获得一种平衡性的幸福感。另一类是对比性的满足（或愉悦）感。例如，人肚子并不饿或身体冷暖适中，身体本身已经在平衡状态下，又品尝了一种不同寻常的可口食物，或穿了一套比以往更舒适漂亮的衣物，也能获得愉悦感，这种感觉就是一种对比性的幸福感。 对比性的幸福感是以平衡性的幸福感为前提的，平衡性的幸福感相对来说是基础性的，如果人的基本温饱、健康、住行、教育等基础需求得到满足，人的幸福感就会有基础保障；而对比性的幸福，相对来说是心理性的，经常处于变化中的，一般可以通过文化思想、时间社会等因素调节，不至于产生根本性的社会问题。 平衡性与对比性，是一种相对的概念划分，两者可以同时存在，在一定的状态下也可以相互转化。例如，人在饥饿的状态下享用了一顿美味大餐，或寒冷的状态下穿上了优质衣物，则既有平衡性满足，也有对比性满足；如果这顿美味大餐或优质衣物，是这人一直向往以至于心态已经失衡（周围人都有，就自己没有），这时得到的满足感，又可能转化为平衡性的满足；平衡性的满足，如吃饱或穿暖等，如果对比以前吃不饱穿不暖的状态，又可能转化为对比性的满足。 另外，对比性的幸福有纵向的对比（与自己的过去或未来对比），也有横向的对比（与他人对比）。这种横向的对比对于整体社会而言可能是无价值甚至是负价值的，因为这种对比的幸福感可能建立在他人的痛苦感之上。所以，应引导、协调好这方面的对比性，减少‘消极’的对比性因素，以利于整体社会的幸福最大化。 把幸福感划分为两类，有助于我们更好地理解社会幸福最大化的问题，也就是幸福经济最大化的问题。 幸福经济最大化，是以整体社会满足为中心的，不是以少数人或个人满足为中心的概念，所以，许多人通常理解的经济行为就需要认真反思。比如，经济增长速度，社会生产总值等，这些指标虽然有助于幸福经济最大化，也可能会起反作用： 首先，增长速度很快、社会生产总值很大，很可能会伴随着资源、能源的大量消耗及环境的恶化等，这等于是提前消费了社会未来的幸福，甚至是损毁了现在和未来的幸福；此外，经济增长、总值增大，如果社会各成员之间分配不公、经济差距拉大，那么只能是部分人获得了‘幸福’经济，另一部分人获得了‘痛苦’经济，社会就会失衡，对整体社会而言，幸福经济就可能被中和为‘零’甚至为‘负数’；第三，经济增长、总值增大，必须要以保障好社会人的基础性幸福为前提，即保障好社会人最基本的温饱、住行、健康、教育这些基础性需求。一个国家或社会就像一个‘人’，总有其最脆弱的一面，比如在婴儿期的成展过程中，必需要有一个基本的生存条件，否则，人的基本生存空间得不到保障，未来的发展基础缺失，人类就会远离文明，就会出现各种社会问题，社会就会失衡，国家、地域的整体发展空间就会越来越有限。 上述涉及的是生态平衡、公正竞争和基础性保障问题，其本质都属于‘平衡性’问题。之所以强调这方面问题，是因为市场机制下的大环境，天然就是一种‘失衡’的环境——在市场竞争、价值规律条件下，社会劳动价值整体并不能实现等价交换，各区域、各行业、各阶层利润差异明显，存在劳动‘级差’、劳动价值贬值现象，也易造成‘强者愈强，弱者愈弱’；而且，在持续多年的经济‘发展’过程中，已具备了太强的‘对比性’，社会成员中的个体或单位，都在不知不觉中，主动或被动地具备了‘对比’前进、‘向前向上’发展的天性。所以，作为整体社会的政策取向，就应着重维护好整体经济的