禅理深邃，道气氤氲.docVIP

禅理深邃，道气氤氲中图分类号：G633.3 文献标识码：A 文章编号：1002-7661（2015）17-0118-02在唐代诗人中，贾岛是比较独特的一位，他曾经出家为僧，法名无本。后以诗投韩愈，并与孟郊、张籍、姚合等往还酬唱，诗名大振，因而还俗。一般人往往是在社会上摸爬滚打、到处碰壁，最后看破红尘，于是削发为僧的；而贾岛则与此相反，就是与王维、苏轼等人也有明显不同：他们虽倾心于佛，但并未“遁入空门”。也许正因为贾岛有这些与一般人很不同的经历，才使得《访隐者不遇》一诗在浅近字面下深蕴着禅理，弥漫着道气，两者在本诗中和谐地融为一体，颇值得琢磨。那么，禅理体现在何处呢？首先我们看“只在此山中，云深不知处” 两句，并从佛教“色空”观的角度加以体会和阐释。在佛家看来，有形的能使人感触到的东西是“色”，而把属于精神领域的东西称为“心”；“色相”则是一切事物的外在形貌，而“心缘”则是一切事物的内在本质；一切事物的现象都有它各自产生的原因（也即所谓的因和缘）；事物本身并不具备任何常住不变的个体，一切充满变数，也不是独立存在的实体，这就是所谓的“空”。但是佛家的“空”并非空虚，一无所有，而是包容了万事万物、能体现人生世相本质的“空”；所以虽然“色”终会变化、终会消亡，而“空”则是永恒的。如此，佛家认为，色即是空，空即是色，重要之处在于能“因色悟空，因空生色”。这颇似哲学上说的现象和本质的关系。在诗中，师父出去采药了，山高云深，山间弥漫着乳白色的云雾，不能确定他究竟在何处，这是一种“空”；但从佛理上说，这种“空”，却使我们感受到了此山是如此生机勃勃，令人神往，其中该有多么丰富的内涵：山涧飘荡着云雾，满坡是无边的翠绿，绵长的溪水流淌着，禽飞兽走；我们看到了花草树木，听到了鸟啭溪喧；虽然未见童子之师，但师父分明就在这山中，我们仿佛看到了师父伴着云雾在山中款款漫步；通过心察，于是我们“因空声色”了。当我们注意到了“色”的时候，未免生出些许惆怅，毕竟未见到“隐者”。但是，面对此情此景，我们又“因色生空”了：云雾迷朦，未见隐者，颇感失望，实为遗憾；而同时却又并不使人绝望，毕竟隐者在此山中，只不过不知具体方位罢了。而这恰恰使我们更深层地感悟到了空灵的氛围和深阔的境界，佛理禅趣尽在字面之中。仅仅只有禅理，已不失为一首好诗；而此诗还深蕴着“道”气，就更绝了。这是一首隐诗，事情很简单，“我”到山中来寻隐者，可是因隐者采药而未能见面。诗中的这位隐者，大概是诗人仰慕的高人野士，“我”来寻访他，在松下遇到了隐者的童子；由“松”我们联想到了闲云野鹤；而闲云野鹤是中国道教中的典型形象；“采药”本来就与访道求仙紧密联系，何况还是到云雾迷朦的深山、常人所不到的地方去采，采的当然是得道成仙的灵药了。这头两句，已为诗歌平添了一份飘逸之气。古代圣贤老子认为，“道气”是精神化的浑然一气，它先天地而存在，虚空而玄妙；它连绵不绝，充塞宇宙；它灵动缥缈，无所不在；老子《道德经》中对“道”的情形作了这样的阐述：“无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。”意思是说，“道”是无法言传其形状的，也没有什么事物可以模拟，它是恍惚迷离的，迎着它却弄不清头在何处，尾随它又感受不到尾在那里；虽视之不见，听之不切，持之不得，它却又渗透到一切物质中，在里面自由出入，穿来穿去。所以，诗的头两句已暗示出了“道”的氛围。后两句最为玄妙，“只在此山中，云深不知处”：山是不动的，可是云在动；云雾迷蒙，变化莫测，营造出了“道之为物，唯恍唯惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；杳兮冥兮，其中有精；其精其真，其中有信。”（老子《道德经》）的境界。云雾恍恍惚惚，里面包含着万般物象；隐者在其中飘忽来往，行踪不定，却又是那般真切而真实地存在着。其中有实有虚，虚虚实实，虚实相生，浸蕴着玄妙的道气；云雾满山，使整座山氤氲着道气。这首诗足以证明，在中国，佛和道是互补共存的，并非互相排斥，水火不容，与外国宗教有着天壤之别。（外国宗教具有排他性，很多战争也因宗教而起。限于主题和篇幅，不在此赘述。）这首诗虽只短短二十字，用白描手法，平静叙述了一个简单得不能再简单的故事，但其中却有着大智慧，大道理，深藏禅理，深蕴道气，非用心去感悟则不得真谛。从佛道出发解读贾岛的《访隐者不遇》，对我们完整全面地认识贾岛、读懂他的诗大有好处。在我们所见到的贾岛诗中，多与佛道有关，隐隐透露出佛道气息。如《题李凝幽居》：“闲居少邻并，草径入荒园。鸟宿池边树，僧敲月下门。过桥分野色，移石东云根。暂去还来此，幽期不负言。”诗中“幽”字暗示了李凝的隐士身份，而“鸟宿池边树，僧敲月下门”更是明确地吐露了“佛”心，写出了对隐逸清静生活的向往。《忆江上吴处士》中的“处士”，指过去隐居林泉不仕之人。贾岛虽还俗，与隐士们的交往却十分密切。《雪晴晚望》中写道：“