陈真：关爱理学与情感主义美德伦理学.docVIP

本文发表在《伦理学研究》2014年第1期 关爱伦理学与情感主义美德伦理学( 陈真 南京师范大学哲学系、道德教育研究所，江苏南京 210023 摘 要：关爱伦理学是西方上世纪下半叶伴随女性主义运动的兴起和道德教育心理学的发展而产生的一种试图与西方主流道德理论相抗衡的规范伦理学。它强调具体情景下的关爱关系、关爱、体验、响应或响应能力等，而不是抽象、普遍的道德规则。它的内容包含了许多不确定性，颇有争议，但只有将其理解为一种情感主义的美德伦理学，它才能成为一种有前途的规范伦理学。 关键词：关爱，关爱关系，关爱伦理学，美德伦理学，情感主义 关爱伦理学是西方上世纪下半叶随着女性主义运动的兴起，最初为女性主义者，后来为更多的伦理学家所推崇的一种规范伦理学，其标志性人物是上世纪80年代的吉利根（Carol Gilligan）和诺丁斯（Nel Noddings）。女性主义关爱伦理学家认为传统的主流道德理论（主要指功利主义、义务论和契约论）及其研究方法都带有男性的偏见，因此必须改变。她们强调“关爱”在道德思考中的重要性，主张以关爱关系（caring relations）的研究视角取代自由主义人权理论的“正义视角”，以对具体关爱关系中的“响应”（respond，response）或“响应能力”（responsiveness）取代主流道德理论的不偏不倚的普遍原则，以关爱伦理学取代主流的道德理论。 关爱伦理学提出之初是为了与西方主流道德理论相抗衡，但自身的内容却充满了许多不确定性，比如，它究竟是怎样性质的一种伦理学理论？作为一种试图与主流道德理论相抗衡的伦理学，它究竟应当以何种概念作为它的基本概念（primitive concepts），是“关爱”，还是“关爱关系”？“关爱”的概念究竟应当作何理解？特别是，它是否应当解释为一种美德伦理学？本文拟在介绍关爱伦理学产生的历史背景、基本理念、关爱概念等的基础上，重点论证关爱伦理学何以应当理解为一种美德伦理学——一种不同于亚里士多德主义的情感主义美德伦理学。 一、女性主义与道德心理学 关爱伦理学和女性主义运动有着不解之缘。女性主义是上世纪60年代末，在美国和欧洲兴起的一种反对性别等级和性别歧视的思潮，它“既是一种理智的承诺，也是一场追求女性正义和结束各种形式的性别歧视的政治运动”。 女性主义者强调体验（experience）。她们所说的体验“不仅包括科学经验观察，也包括文学艺术的体验，不仅包括思想，也包括活生生的感受，不仅包括感觉印象，也包括行为的体验，不仅包括我们自己的感知觉，也包括我们和他人之间关系的体验。” 女性主义者认为西方主流道德理论只是建立在男性体验的基础上，然而，女性的体验对于道德也具有重要的意义。缺少女性体验的道德是有缺陷的道德。女性的体验通常都涉及对家庭和朋友特殊关系的维护与经营，大量对孩子和家庭中老人或病人的照料，而不是不偏不倚地和陌生人打交道。而这种对亲人的深情和对他们需要的“响应”在上述这些环境下似乎能够比功利主义的理性计算更好地提供道德行为的指导。 在女性主义者看来，西方主流道德理论都是关于正当行为的道德理论，这些理论都要求不偏不倚，反对感情用事，没有给偏爱留下任何余地。然而，正是这种偏爱将关爱者和被关爱者紧密地联系在一起。这些主流理论完全忽视了家庭关系、朋友关系和群体认同的问题。 正是在女性主义对主流道德理论批判的背景下，诞生了关爱伦理学。 关爱伦理学起源于教育心理学领域里女性主义者对男性占主导地位的道德发展理论的批判。上世纪70年代和80年代初，美国道德教育心理学占统治地位的理论是科尔伯格（Lawrence Kohlberg）的道德发展理论，即关于儿童道德信念和态度形成发展过程的理论。他的理论被视为当时道德心理学研究的典范。上世纪50年代末，科尔伯格通过一系列实验，提出了三种水平六个发展阶段的道德发展理论。按照他的理论，道德发展可分为前成规（preconventional）、成规（conventional）和后成规（postconventional）三种不同的水平，每一发展水平可分为两个阶段，三种水平共六个阶段。 在前成规水平，第一阶段是惩罚和服从。这一阶段，道德发展的个体绝大多数是九岁以下的儿童。这时的儿童对好坏的识别主要通过避免惩罚而形成。第二阶段是工具相对主义阶段，这一阶段的儿童开始从伦理学的意义上认识自己的利益和需要，并开始接受初步的、有互惠内容的公平思想。以上两个阶段道德发展的水平是前成规的，因为这时的社会规则对于道德发展的个体并不具有独立的、内在的伦理地位。它们对道德个体的作用完全依赖于避免惩罚或推进利己之目的。 在成规水平，儿童或道德个体开始将道德视为脱离他们自己需要的、具有某种独立性的权威，并将其与社会的期望和规则视为同样的事情。这一发