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浅谈“和谐”价值观的三个传统精神文化来源 　　[摘要]和谐价值观是社会主义核心价值观中国家层面的重要价值观，也是中国传统文化中渊源深远的一个重要概念，而为当代社会主义核心价值观赋予传统的文化内涵则是提升价值观培育和践行效果的有效途径。可以从三个传统精神文化来源进一步深化和阐释社会主义和谐价值观，分别是和谐之境界――“天人合一”思想、和谐之方法――“中庸不倚”思想、和谐之原则――“和而不同”思想。 　　[关键词]核心价值观；和谐；传统文化 　　社会主义核心价值观是党在马克思主义理论、中国特色社会主义伟大实践和中华民族优秀传统文化等资源宝库的基础上创造性提出的价值准则和规范，自颁布以来在全党上下和人民中激起了热烈反响，如何科学提升社会主义核心价值观的培育效果，则是当下十分紧迫的理论和实践命题。党在十八届三中全会颁布的《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》中指出：“加强对优秀传统文化思想价值的挖掘，梳理和萃取中华文化中的思想精华，作出通俗易懂的当代表达，赋予新的时代内涵，使之与中国特色社会主义相适应”[1]。还有学者指出，核心价值观能否深入人心，取决于“核心价值观本身是否符合本民族的历史文化心理，是否植根于传统文化，是否体现民族特性”[2]。由此可见，为社会主义核心价值观赋予文化内涵、将中国传统文化作为社会主义核心价值观深化与发展的重要给养，是培育和践行社会主义核心价值观的有效途径。 　　“和谐”价值观作为国家层面的核心价值准则，其强调国家与社会中的各方各面都能各司其序，协调运转而不相乱，蕴藏了人与社会、人与自然、人与人及人与自我之间的理想关系模式。可以从许多学派和学者的论述中寻找到其精神文化源头，其中，中国传统精神文化在形成和深化当今“和谐”价值观的过程中发挥了相对更加重要的作用。 　　一、“天人合一”思想：和谐之境界 　　和谐价值观要求达到一种学有所教、劳有所得、病有所医、老有所养、住有所居的协调局面，也就是人与人、人与社会、人与自然的和谐共处局面，而中国传统文化中的“天人合一”思想则是对于这几种关系的直接体现。“天人合一”是中国古代哲学中的一个重要概念，其发源于周代，不同学派、不同时代的天人合一思想在内涵上各自迥异，相差甚远，其大致形成了三种主要观点：一是以董仲舒为代表的天人合一观。他认为人伦世故与“天”在结构和运转上拥有相似的规律，“天人合一”即指世间天人万物共同分享同一规律，彼此相近相通。因此人间伦理应如天地时节般拥有等差格局，并无限尊崇于“天人感应”作用下的封建帝王，主要目的在于服务封建王朝的政治秩序；二是以张载为代表的天人合一观。他认为天是客观存在于人之外的一种实体，天存在天道，人也存在人道，天道与人道既有相通之处，又截然不同，人应该在人道与天道的双修中达到“诚明”之境，他说：“所谓诚明者，性与天道不见乎小大之别也”；三是以程颐为代表的天人合一观。他认为“天人本无二，不必言合”，天和人本来就是一体，没有主客之分，“合”也就无从谈起。因此程颐的天人合一是一种既定的天人一体而不是一个后天的相合过程，强调“以天地万物为一体”的至高人生境界。 　　虽然自古以来各派各家“天人合一”思想的内涵和外延差别较大，但还是能从中发现一个核心的主干――“和谐”的价值理念。无论是董仲舒，还是张载亦或是程颐，他们都通过对天人合一思想的阐述而涉及到一个基本的哲学问题：人与自然界的关系问题。不管天是有人格的神还是纯粹的自然界，无论天是不是外在于人的客观存在，人都不能与天对立起来，而应知天顺天从而与天相融。“天人合一肯定人与自然的统一，亦即认为人与自然界不是敌对的关系，而是具有不可割裂的关系。所谓合一是指对立的统一，即两方面相互依存的关系。”[3]其一方面可以理解为人应与自然的和谐相处，不能过多破坏自然，另一方面也包含了人应该效法自然、顺应自然规律的意味，以最终达到天道与人道合一的境界，这种人与自然处处相合相生，相融相汇的理念无处不体现着和谐的意味，是当今社会主义核心价值观中“和谐”价值观的直接精神文化来源。因此，要充分挖掘“天人合一”思想的价值，“既要改造自然，也要顺应自然，应调整自然使其符合人类的愿望，既不屈服于自然，也不破坏自然。以天人相互协调为理想。”[4]通过利用天人合一思想的思想精华，深化和发展社会主义和谐价值观，进而构建具有中国特色、与中国传统文化一脉相承的社会主义和谐社会。 　　二、“中庸不倚”思想：和谐之方法 　　和谐价值观不仅要求达到人与社会及自然和谐相处的境界，还要求掌握通向和谐之境的方法，而中庸不倚之道则恰恰是传统文化极具价值的思想资源。“中庸”思想是儒家的代表性思想，也是中华传统文化的代表性思想，其在一定程度上反映了中华民族的文化心理品格，透过中庸思想，能感受到中华文化独特的和谐意蕴。中庸一词，