李贽 童心说.docVIP

422页 《琵琶记》 1、 男权社会 道德伦理 说教 2、利他主义 完全没有自我 3、十全十美，始终如一 语尽意也尽 财尽情亦尽 《西厢记》 1、 2、不愿丈夫外出做官（共同）明代他明确认为衡量古今文学作品的尺度是“童心”的尺度，是人的真性情的尺度，而不是什么“事君，事父”的道德伦理的尺度，也不是什么“古选”“先秦”的尺度。这些伦理道德观念的尺度、特定时代的尺度，都有其不可避免的历史局限性，因而根本不足以作为贯通古今的衡量文学作品之价值的尺度。而唯一能够作为贯通古今的衡量文学作品之价值的尺度的，只有发自人类的至性至情的童心，因为只有发自童心的作品，才能拨动一切时代的人们的心弦，才能激发一切时代的人们的心灵震颤，才能超越时间和空间的限制，而激发最广大的社会化的情感共鸣。 李贽的文艺美学思想是直接从“童心说”中阐扬和发挥出来的。从“童心说”出发，他认为“天下之至文，未有不出于童心焉者也”，他称颂抒发真性情的六朝诗，《西厢记》等为“天下之至文，也是从“童心说”出发，他提出了“自然之谓美”的命题，深刻提示了艺术的情感——审美本质，阐发了与“假道学”相对立的自由抒发真情的创作论，强调要因乎人性之自然来表达，抒发真实的情感，而不要有丝毫的矫强和伪饰。他反对以文章为“末技”的传统观点，质问“文与道岂二事乎”“孰谓传奇不可以兴、观、群、怨。”他认为文学作品的体裁和风格是随时代变化的，因此，“诗何必古选，文何必先秦”，只要“童心”未失，就自然会有体现人的至性至情的作品。他对真性情与创作的关系作了极生动的表述。他认为“画工虽巧，已落二义”，推崇无工之工的自然之“化工”。他提出了“未有其人不能卓立而能为文章垂不朽者”的深刻命题，强调文学家也应具有独立特行的豪杰精神，只有胸中绝无俗气，才能下笔不作寻常语，并提出了著名的“发愤著书”和“怒骂成诗”说。 “自然之谓美“ ——论艺术的“情感——审美“本质 美的本质是什么？西方美学家康德说，美的本质是社会话的情感共鸣。但这一论述还不是真正的探本究原之论。以不断追问为什么的哲学精神来看，我们还要问，究竟是什么能够激发社会化的情感共鸣？对于这点，李贽早在400年前就给我们做了明白情书的回答，所谓“自然之谓美”，所谓“天下之至文，未有不出于童心焉者也。”这些本质上相通的命题，就已明确地告诉我们，美是“童心”——人类的至情至性的自然抒发，正因为如此，“美”——一切发自童心，出于天然的艺术作品——才具有超越时间和空间的限制，激发古今中外的人们最大的社会化情感共鸣的永恒魅力。 “天下之至文，未有不出于童心焉者也” ——关于审美之本质的探本穷源之论 “童心说”是李贽文艺美学思想的核心。对于李贽的文艺美学思想，时贤们有很精湛深入的研究，提出了很多精辟的见解。但某些见解也有可容商榷之处。例如，比较流行的见解认为，李贽的“童心说”是非理性主义、甚至是反理性主义的，理由是李贽反对以“闻见道理”隐蔽童心。“闻见道理”是理性，因此李贽的观点就是反理性。这一流行的观点至少有三点可以质疑之处： 其一：什么是理性？理性的根本特征在于揭示对象的本质，在文学艺术领域，理性所要揭示的正是艺术的“情感——审美”本质；如果说李贽的“童心”说是对艺术的“情感——审美”本质的深刻揭示的话，我们还能说“童心说”是非理性或是反理性的吗？ 其二：“理性”是历史的发展着的，如果我们确认李贽的“童心说”是对艺术的“情感——审美”本质的深刻揭示，因而是理性主义的话，那么，李贽所反对的道学的“闻见道理”就是非理性或是反理性的；如果我们坚持认为李贽的“童心说”是非理性主义的，甚至是反理性主义的话，那么，我们坚持的恰恰是对艺术“情感——审美”本质的。道学的所谓“理性主义”是与艺术的本质不相容的；在艺术创作的领域，我们还应服膺道学家的这种所谓“理性主义”吗？ 其三，“童心说”的本性特征是以“真”去对抗和反对“假”，要求复真心，做真人。如果说，