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浅谈庄子《逍遥游》中“游”的审美意境 摘要：追求精神自由是庄子人生哲学的精髓。《逍遥游》则最能体现庄子这一毕生追求，由于无法改变现实。庄子只能通过“游”的方式来寻求精神上的绝对自由。实现精神的绝对自由意味着到达“得道”的人生境界。这种绝对自由的精神境界即为审美的意境。 关键词：庄子；逍遥；游；审美 何谓“逍遥游 中国古代散文传统有两，一是记叙文，《史记》就是代表；另外一类是，庄子就代表了这一可见，逍遥的世界是庄子在随心所欲地开拓。庄子以奇崛瑰丽的想像力勾画了空间：在这个空间里，精神的绝对自由靠物象的极度自由空间得以伸展，鲲鹏展翅九万里，扶摇直上青天，物理空间的限制被缩小甚至取消，的想象力挣脱了任何空间的束缚。楚辞补注：「逍遥，犹翱翔也。相羊，犹徘徊也。」就字，逍遥原为徘徊、翱翔之意。徘徊为行的自由，翱翔为飞的自由，逍遥是行动的自由。而憨山大师解释逍遥为广大自得、广大自在，将逍遥提升到了精神自由的层次。既然摆脱了仁义是非的束缚，思想就可以自由遨游了，庄子称之为“游心”，是超脱功利和现实境遇的神游没有世俗的羁绊，也没有孔子那种不得已而“游”的不平情绪，就可以真正做到无所忌惮，“安时处顺”的畅达，保持淳朴真实的自然心态。摆脱了世俗标准，心理状态成了惟一的尺度，如此自由的心境，人何以能不“逍遥”呢？逍遥是逍遥，游是游，因为逍遥了才可以游，不逍遥不能游借用佛家的观念，人生解脱了，才能够得游戏三昧，在人生的境界里面游戏。《逍遥游》中的游，指的是游心于道的精神境界，庄子哲学思想的核心是道。他在《逍遥游》中为了论证道的最高境界，通篇以‘大字为线索，以小大之辨作为贯穿全文的。在《逍遥游》中，自然万物大至巨鹏，小到学鸠、斥鴳；寿命长及冥灵、大椿，短至朝菌蟪蛄；社会生活中大德如宋荣子、列御寇，小德如那些名利之徒，小知大知，小年大年，小德大德，在本质上都是没有差别的。不但大小没有差别，而且美丑、贵贱、是非、生死也都同小大之辨一样，没有差别。在《齐物论》中，他提出：故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。就是说小草杆和大木头，最丑的人和最美的人，以及一切稀奇古怪的事情，都是没有差别的，用道这个本体去认识，都是等同的。首先，庄子的“游”要摆脱一切凭借（无待）而“游”。 鹏鸟必须乘风而游，才能高飞九万里，蜩与学鸠同样需要培风才能飞上不高的枝头，人们都艳羡的逍遥的列子也必须御风才能飞行，这些在庄子看来，都是有所凭借的，所以不是真正的逍遥。那么真正的逍遥，是不是就应该是摆脱一切的凭借而“游”？我们知道人生活在这个世界上不可能没有凭借，如果不凭借氧气，就无法呼吸，不凭借食物就无法进行正常的新陈代谢和生命的循环，甚至不凭借繁殖，人类何以在地球上生生不息？随后，庄子提出了想要“逍遥”，就要做到“乘天地之正，御六气之辩”，顺应自然的法则，随着变化而变化其次，摆功名而“游”。 许由是为人称道的大贤人，尧想把天下让给他，许由却以治理理念不同（有为而治和无为而治）的借口表示自己不愿越俎代庖而拒绝了尧；《秋水》中说，庄子在濮水边钓鱼，楚王派人请庄子做大官，庄子却以拖着尾巴在烂泥里爬的乌龟自喻，而不愿做庙堂上的囚徒。 世人以追求功名利禄为人生的目的，庄子认为这是对“游”的限制。所以提出“神人无功，圣人无名”，“无功”、“无名”才能实现所谓逍遥游。而我认为，没有一个人这一生都是没有追求过功名的，我们从出生到死去，必然经历一个由简单到复杂然后又归于简单的过程，我们怀着一颗赤子之心来到这个世界，然后受环境的影响，孜孜以求，等到人生真的到了需要反思和总结的时候，那一颗心会再度归于平静。也就是说，摆脱应该是从争取的境地升华而出的，「无」的境界仍要从「有」中获得。  庄子的时代没有美学，因此我们后人的归纳对庄子那个时代没有意义。但是，作为一个美学命题，我们却能从庄子思想中探寻出一种审美观，而这种审美观在中国古代美学史上有着不可忽视的意义。从今人视角出发，庄子的这种哲学把事物的规定性完全忽视，把大小、美丑、善恶等等完全看作是纯粹主观的东西。这样。实际上，从庄子的思想出发，庄子不只否定了事物的规定性，甚至连事物本身都加以否定首先，在庄子的哲学体系中，大小、美丑这些概念不仅是相对的、同一的，而且更是虚无的，只有作为宇宙本体的道才是最高的、绝对的。即天地有大美而不言，这是宇宙间一气运化的充满生命力和自然力的美。在中国古典美学中，现象的大小美丑只属于较低层次的美学范畴。叶朗一个自然物，一件艺术作品，只要有生意，只要它充分表现了宇宙一气运化的生命力，那么丑的东西也可以得到人们的欣赏和喜爱，丑也可以成为美，甚至越丑越美。 这种气韵生动的最高范畴，已经成为中国古典美学显著的审美特征之一。即使是，一丘一石，。当然，就审美欣赏来说，对于物象，庄子似