中国教育特质弱点与教育传统的扬弃.doc

中国教育特质、弱点与教育传统的扬弃 杭州市教育科学研究所　黄津成 撰写于2000年2月 中国传统文化中，儒家文化一直占据着统治地位，中国教育的传统与儒家的教育传统是一致的。儒家文化是一种道德伦理型文化，因而，这种文化的实质就是教育性的，这种文化与教育的合一，它使得中国教育呈现出自己独特的特质。 高度重视教育 中华民族很早就意识到教育的重要。远在四五千年前，就开始了有组织的教育活动，教育就已经成为国家和社会的一项极为重要的事业。 儒家的始祖孔子，主张教育立国。在孔子看来，一个国家的基本要素有三个方面：“食”、“兵”、“信”，他认为“民信”这一维系社会秩序的力量比“立食”、“立兵”更为重要，“民无信不立”，要有“民信”，必须通过教育。通过教育培养人们的高尚的道德情操，形成良好的社会风气，整个社会将变得十分美好。 孟子也把教育提到极高的地位，认为统治者应“善教”，善教者得民心，而得民心者得天下。民心得失关键在于教育，如果统治者“设为庠序学校以教之”则天下之民就可以“皆可明人伦也”，理想的社会就有望实现了。 儒家教育思想的集中代表《学记》，开宗明义指出：“建国君民，教学为先”，教育成了建设国家的首要的任务，重视教育是关系国家存亡的根本问题，“国将兴，必贵师重傅，国将衰，必贱师轻傅”，重师、重傅，就是重视教育，教育是立国的根本。 教育对于中国人而言，其意义和价值远远超出了功利的范围。对个人而言，教育具有使一个人安身立命，被社会所容纳，体现自己价值；对家族而言，教育具有荫泽后代，荣耀门庭的意义；对社会而言，教育具有使社会保持秩序与发展的作用；对国家而言，教育具有保江山，稳天下的功能。 这种重视，使得在中国，教育对个人来说是立身处世之根本，国家把办教育看成是天经地义的事情，办学风气之盛，是世界教育史上所不多见的。 但这种以国家为本的教育观，也造成了中国教育传统中的二大不足：一是，国家利益完全取代了个人的正当的利益，教育中较为漠视个性，这种国家主义的教育目的观在当前的中国，仍有着极大的影响力，带来了许多弊端；二是，造成了国家办教育的单一的办学模式，民众的求学积极性很高，但办学的意识不强，给教育的发展带来了消极影响。 以伦理道德为核心的教育价值观 重道德轻功利，重人文轻自然是中国传统教育的典型特征，道德伦理在中国儒家的教育传统中有绝对的意义和价值。 孔子的教育思想归结为一，就是道德伦理教育。孔子设置的“六艺”课程，虽然包含道德和知识两个部分，但以道德为中心是其最显著的特点，学习的最终目的是为了提高道德修养，孔子主张“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。他提倡的“文、行、忠、信”四教，后三者都属于道德教育的范畴，而“文”也是用以“载道”的。 孟子第一次明确提出了中国古化学校教育的目的——“明人伦”他说：“夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也”。 《大学》提出了“明明德”、“亲民”、“止于至善”和“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的三纲领、八条目为主要内容的教育观，道德性成了中国教育的本质，学校教育的任务就是以伦理纲常之教，立己治人。 伦理型的教育价值取向，把整个教育活动都纳入到道德规范的模式之中去了，文以载道，学以究理。这种以伦理原则为绝对标准的评价模式，把人的多样化的行为方式归结为一种单向的直线型的道德评价，人的丰富多彩的个性、生命的创造力受到严重的阻碍，其直接后果是，导致了人们对自己内心体验的过分关注，对社会评价的过分关注，而对物质世界探索却受到了极大的束缚。这是造成中国的学校学术研究气氛不浓，自然科学研究不发达的一个重要的历史原因。 教育、社会、国家的高度同构性 儒家把教育视为连接社会个体、家庭、家族、国家的纽带，《大学》指出：“欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物，格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至庶人，壹是以修身为本”。　这里，把个人与社会、主观与客观、道德修养与知识学习、个人修养与齐家治国平天下等均以因果关系统一了起来，突出了教育、政治、国家、社会统一的教育思想。 在这种教育观念之下，接受教育决不是纯个人的事，而是由内而外，由个人而家庭、社会和国家。这种注重个体与社会统一的教育观念，能提高个体的社会责任感，“天下兴亡，匹夫有责”，极大地增强了中华民族的凝聚力，这是中华文明延续五千年而不衰的内在的因素之一。但这种把国、家凌驾于个人之上的价值取向，是以牺牲个体的利益为实践代价的，个体与社会、国家、家庭相比较而言是不被重视的，这造成了传统教育是一种“目中无人”的教育，这一弊端至今仍在深深地影响着中国的教育。