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去圣焉得真孔子？ ——兼与李零先生商榷（三） 孙秀昌 一、弘道者的境界自觉与在世弘道的处境感 孔子所践行的“仁道”对人来说并不是外在于人的某种静态化的理境或某种实体化的信仰，而是在人的当下即是的生命践履中显现着的那种趣之弥高的真切而虚灵的圣境。离开人的生命践履，“仁”不能自存，“圣”不能自显，“道”也不能自在，这一生命化（而非知识化或道理化）的智慧，被孔子经典地表述为“人能弘道，非道弘人”（《论语?卫灵公》）。 “弘”，动词，“弘大”、“推扩”之谓，它与孔子所谓“为仁由己”（《论语?颜渊》）中的“为”以及“文，行，忠，信”中的“行”，均意指人的生命践履。我们看到，孔子不厌其详地将“道”置于“人”的“弘”、“为”、“行”之下来予以理会，已可明显见出他对人在提撕“仁”根、弘大“仁”道的过程中的那份自觉与主动的期待。我们同时看到，人的“弘道”自始就是在人的生命存在的两个向度——“非对待性”向度与“对待性”向度——上展开的（参见黄克剑：《由“命”而“道”——先秦诸子十讲》，线装书局2006年，第26-28页）。就人在人生的“非对待性”向度上的“弘道”而言，它集中地体现为弘道者的道德的自我完善、心灵的自我督责、人格的自我提升、境界的自我超越。想要做到这一点，弘道者只须诉诸心灵的反观自照，并不受制于变迁中的外部生存境遇的支配。孔子所谓“为仁由己”、“我欲仁，斯仁至矣”（《论语?述而》），说的就是这层意思。然而，弘道者作为“能动”而“受动”的社会历史存在物， 他的生命践履既然总须伸展于他同外部生存境遇构成的诸种关系之中，那些变迁中生存境遇也便对弘道者构成了不可回避也不应去回避的外部制约。鉴于此，如果说“为仁由己”强调的是弘道者在自己身上“力行”仁道而无所待的话，那么弘道者在经验世界中由自觉而觉他的“弘道”，就会受到“时”与“势”等外界境域的制约而有所待了。 对孔子这位致力于在世“弘道”的儒门先师来说，一个再明显不过的事实就是，他绝不会满足于体现于自身的“为仁由己”；进而言之，他还要带着那一先觉觉后觉的天职观念弘道于天下（世界）。既然要弘道于天下，就要有待于天下的诸种关系所构成的外界境遇；只要对外界境域有所待，那外界境域就有可能对弘道者带来某种难以测度的“势”，那难以测度的“势”也就有可能使弘道者产生“时”不遇的处境感与“命”意识。特别是生死抉择的时刻，那变幻莫测的“时”与“势”会把弘道者置于“临界处境”（雅斯贝斯语）之下，就此考量出他的生命强度、厚度与高度。 正是在这里，我们遇到了前文（《去圣焉得真孔子（二）》）开始处提到的第二个问题，此即：如何领悟以弘大“圣人”之道（仁道）自任的孔子在现实中的真实处境以及由此而展现出来的生命气象。李零先生对这个问题的回答是：“他（孔子——引者注）很栖皇，也很无奈，唇焦口燥，颠沛流离，像条无家可归的流浪狗。”（《丧家狗——我读〈论语〉》，山西人民出版社2007年，自序第2页） 二、孔子的“理想无所遇”与精神有所托 “丧家狗”是李零先生用来喻指孔子在弘道过程中的真实处境的一个关键词，他从众多可供选择的语词中特意挑选出这样一个明显容易引起歧义的语词来指称他所看到的“真孔子”，肯定是费了一番思量的。李零先生在《丧家狗——我读〈论语〉》一书中首先对这个书名解释说： 什么叫“丧家狗”？“丧家狗”是无家可归的狗，现在叫流浪狗。无家可归的，不只是狗，也有人，英文叫homeless。（《丧家狗——我读〈论语〉》，自序第1页） 孔子绝望于自己的祖国，徒兴浮海居夷之叹，但遍干诸侯，一无所获，最后还是回到了他的出生地。他的晚年，年年伤心。丧子，哀麟，回死由亡，让他哭干了眼泪。他是死在自己的家中——然而，他却没有家。不管他的想法对与错，在他身上，我看到了知识分子的宿命。（《丧家狗——我读〈论语〉》，自序第2页） 针对“丧家狗”这一说辞所引起的争议，李零先生在《去圣乃得真孔子》一书中特意谈及“丧家狗”的基本含义及其象征意义。在他看来，人们无论对“丧家狗”作何种解释，都不能改变这个典故的基本含义，此即： 丧家狗是死了主子，因而无人喂养的狗，其实也就是无家可归的狗。（《去圣乃得真孔子》，生活?读书?新知三联书店2008年，第134页） 至于“丧家狗”的象征意义，李零先生认为自己主要是用它来形容孔子“无所遇”的真实处境的。他解释说： 孔子的无所遇，像什么？古人的说法，是“丧家之狗”。古人讲孔子周游列国，经常提到这个故事。它反映了孔子的真实处境。 孔子的话，充满自嘲，但不失冷静。 在无情的命运面前，他保持着清醒。（《去圣乃得真孔子》，第255页） 李零先生其实从一开始就已预感到以“丧家狗”来指称孔子容易引起争议，于是他发挥自己在“三古”领域的专长而引经据典说，《史记?孔子世家》、《白虎