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Fontana的神秘主义观 ----宗教和精神体验的多样性1 宗教体验的内涵Whitehead（1974）曾经说过，“物理科学的教条只不过是用精确的术语来系统的陈述人类在感知觉中发现的真理而已。同样的，宗教教条也不过是用精确的术语系统的陈述人类在宗教体验中发现的真理而已。”在Whitehead的观点中，宗教是人类起源、原因的体验，而不是在意义和解释之后的简单努力。人类变的虔诚不是通过虚构故事去解释自身的存在，而是通过暗示人类的存在是依赖于比自身更伟大的一些东西而获得的。Johnson（1963）提出了一个类似的观点，这种直接或神秘的体验“是所有宗教的核心……是所有宗教的起源”。这种神秘体验带给人类“知识而不是信仰，必然而不是信任。”Hay和Heald（1987）的研究表明，在英国有相当一部分人声称有过以下一些形式的神秘体验（见表1）。表1 英国报告有过各种宗教体验人数的百分比（Hay和Heald，1987的调查结果）体验的类型 人数百分比（报告有体验的人数）上帝的存在 27%从祷告中获得帮助 25%不是来自上帝的指引的存在 22%感到已死之人的存在 18%在自然界中的神圣的存在 16%邪恶的幽灵 12%所有的都体验过 5% 在表1中有很多人可能有过不止一种这样的体验。另外如果我们再加上这个表中没有列出的宗教体验形式（如Woodsworth《早期儿童记忆中非道德的开始》中所描述的本质神秘主义体验：一种欣喜若狂的体验，是一些宗教团体的特征，有人报告看见了天使、圣人和圣母玛利亚），那么所有的比重毫无疑问的将增加。这一比例中再增加那种突然领悟到宗教教义真义的体验也很恰当，如JohnBunyan在阅读圣经的过程中得到体验并激励他写下很多著作。接近死亡状态（NDEs）也很适合包括进去，这些从接近临床死亡状态复活过来或者从突发事件、精神创伤中恢复过来的人的报告似乎也包含宗教或精神性内涵。表1的一个显著特征是，报告有积极宗教体验的比例大大超过了报告有消极或邪恶体验的百分比。这可能有很多原因。人们可能更多的厌恶承认有消极体验，或者可能用积极术语来重新解释消极体验，可能因为他们认为积极体验更能表现他们自身的悟性。也有可能的是人们更多的记住了积极体验而忘记了消极体验；或者人们更易于想象仁慈的精神之物而不是恶意的东西。然而，这个结果为下面的观点提供了证据：宗教体验不仅仅包括幻想的、可变的意识状态，特别还包括其他一些状态，诸如做梦。人们报告在这些状态中更多的体验到的是不愉快。而且一些宗教体验的报告也表明，消极体验通常发生在需要精神帮助时。宗教心理学家面临的一个困难是，这些不同的体验都很难进行客观的测验（尽管有关NDEs的证据表明至少部分体验是可检验的），而且很多体验都令人难以置信。不过，心理学家能检验这些体验的一致性，可以进行分类，也能研究宗教信仰的所有方面，研究这些体验对宣称有过这种体验的人的以后的行为会有何影响。1.1 神秘主义体验1.1.1 神秘体验的类型从上面的宗教体验可以很清楚的看到，神秘的宗教体验不仅仅是对圣者的感知和启蒙。对很多世俗之人和幻想家而言，它也是宗教体验的本质。宗教体验的真正的“神秘主义”很难去定义，而且似乎是在不同层次上进行操作的，从看到圣者的欣喜若狂的体验到普通人体验到的宁静时刻，很多体验都发生的很突然、出乎意料，而且有改变生命的力量。Grant（1985）把“神秘主义”定义为宗教的“诗意”和“创造性精神”，并把它看作“文化和言语障碍之外”的一种神圣的体验。Cox（1983）在研究了一系列西方的“神秘主义”定义之后认为其都包含对上帝的直接体验，而“我们统一获得的知识是很难达到理性理解的”。东方的“神秘主义”，特别在佛教中，用诸如“绝对真实”、“虚无”或“本质”等词语来代替“上帝”，但是不管用什么术语，所包含的内容都是一样的。在突然领悟的那一刻，神秘主义被看作是事情的真正本质、世界表象之下的本质性，特别是能够带来变化。事实上已经有各种研究尝试去对神秘体验进行分类。Hood（1975、1995）提出把它分为先验的神秘体验（transcendent mystical experience,自身以外的与神有关的感觉以及创造性能量），和即将发生的神秘体验（imminent mystical experience,对遍布和统一所有事情的神圣的存在的感知）。更进一步的支持Hood划分的证据有，Hood用Stace的标准构建了一个有着32个项目的模型来测量宗教体验的发生。对它的结果进行因素分析表明存在两个因素：一个因素是与他的模型的大多数项目有关的普遍的神秘主义（代表着即将发生的神秘体验），另一个因素是他称之为宗教的、纯理性的、积极的影响项目（与先验性相似）。Stace的标准和Hood的32项目的模型都比较偏向于即将发生的神秘体验。而第二