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茶道解忧，解思，解渴。三茶六礼低唱浅斟沁人心脾高山云雾出好茶传承历史，源远流长 清香淡雅 奇香异韵，美誉中外 高贵典雅，载誉中外醉心于权贵的人，不会懂茶。谄媚钻营的人，是要喝酒的；小资矫情的人，是要喝咖啡的；甜腻娇气的人，是要喝果汁的；浅薄媚外的人，是要喝可乐的。这个世界看起来就像雨夜里的霓虹，朦胧而诱惑；听起来又像舞台上的摇滚，嘈杂得精疲力竭。而茶，好似心灵的瑜伽，带我远离浮华的闹市，去那清新的桃源。爱茶，爱的是民族的文化；爱茶，爱的就是传统中这一份善良、平和、典雅与淡泊。 人，其实有时也是这样，踏进社会，在社会的渲染下，人往往不能把持心灵的防线，原来的特色被社会同化了，原来的棱角被岁月磨平了，此时，已经没有了往日的的气质，没有了追求，没有了想法，在一阵随波逐流之后，失去了原有属于自己的特性，与周围趋于一致，看不出任何差异。这样，人从一个原始的模型又走进了另一个新的模型。没有差异性的人类社会，是社会的悲哀，因为人的多样性才是社会发展的基石；同时那也是人自身的悲哀，因为人已经失去自我，不知道为何而活。更可悲的是，此时，人往往还在自我寻找借口，寻找安慰，嘴边常常挂这样一句话：“人在江湖，身不由己”。 人与茶叶最大的不同之处在于：人是有意识的，可以自我控制，自我选择。上帝给我们一个模型，我们得将其打碎。在社会的浪潮中，人应该要保持自己原有的那份本色，原有的那种特性。这样，当你置身于熙熙人群中，上帝即使闭上眼睛，仍可用心分辨出，手一指，微笑说：“那，就是你！”曾在一茶馆读过一条幅，文曰：“一茶一世界”。品味间，仿佛禅意在心，感觉喝茶品茗是一件出神入化的事情，氤氲的茶香中，给人以空灵的感觉。“茶”一字，意为“人在草木中”，说出了天人合一的自然意境。 茶叶放进杯里，倒入开水，绿叶翻转浮沉，宛如人的一生；童真的无暇、少年的执着，中年的探索，老年的沉淀。茶沁入身心，感觉身心宁静、自在安详。久而久之，业障减轻、智慧萌发，对待生活也渐渐豁然了。我不善品茶，不通茶经，更不懂什么茶道，从无两腋之下习习生风的经验。但是，数十年来，喝过不少茶，北平的双窨、天津的大叶、西湖的龙井、六安的瓜片、四川的沱茶、云南的普洱、洞庭山的君山茶、武夷山的岩茶，甚至不登大雅之堂的茶叶梗于满天星随壶净的高末儿，都尝试过。茶是中国人的饮料，口干解渴，推茶是尚。叉子，形进于茶，声进于（木贾），来源甚古，流传海外，凡是有中国人的地方就又茶。人无贵贱，，谁都有分，上焉者细啜名种，下焉者牛饮茶汤，甚至路边埂畔还有人奉茶。北人早起，路上相逢，辄问讯“喝茶么？”茶是开门七件事之一，乃人生必需品在泡茶时突然想到：人这一生岂非正如茶叶，而生活则是一杯白开水，泡茶时，茶叶在水中翻腾上下，岂不正如人这一生浮浮沉沉，刚开始时茶色淡，味亦淡，浸泡一会儿，色渐浓，味亦浓，茶叶在上、在下、忽上、忽下，到后来，色越来越淡，味亦越来越淡，直到无色无味，茶叶也沉于杯底，人生不也如此吗？在生活的开水浸泡下，忽上忽下，总是沉的时候多，浮的时候少，即使忽上忽下，也是在随着生活之水起舞而已，但也总是短暂，也总会归于沉寂，再如何有色有味，总会归于平淡！ 据秦汉时人托名神农所作《神农本草经》记载：“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之。”唐代陆羽在《茶经》里也说：“茶之为饮，发乎神农氏。”直到今天，江南茶区还流传着神农氏为解除人民病痛，亲尝各种植物中毒，又吃了茶而解毒的故事。这一神话传说是中国自古即饮茶的历史的反映。?晋代王蒙的“茶汤敬客”、陆纳的“茶果待客”、桓温的“茶果宴客”，至今仍传为佳话。烹茶饮茶的艺术。是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。概述 茶分六种：红茶、绿茶、黑茶、黄茶、青茶（乌龙茶）和白茶。 通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是承唐宋遗风。法则 茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍